Anna Holub-Pszywyj

Beck’sche Reihe DENKER, München: C. H. Beck Verlag 2004

El profesor Halfwassen escribió un libro sobre Plotino y el neoplatonismo. En este libro Halfwassen sitúa el neoplatonismo en un contexto histórico y sistemático. En el primer capítulo Halfwassen analiza el concepto del neoplatonismo. El segundo capítulo describe la vida y la obra de Plotino. El tercer capítulo analiza la compleja pero fascinante “metafísica del Uno”. El siguiente capítulo describe la metafísica de la mente. El capítulo cinco, ‘alma, el mundo y el hombre’, y continúa la exploración del pensamiento de Plotino. El último capítulo cuenta la historia del neoplatonismo después de Plotino.

 Capítulo Uno: ¿Qué es el neoplatonismo?

 1) Posición en la historia de las ideas

 Plotino influye en toda la tradición metafísica de la Edad Media, el Renacimiento y la Edad Moderna. El Neoplatonismo impacta la última época de la filosofía antigua y persiste, por Justiniano, hasta poco después del cierre de la Academia platónica en el año 529 DC. Además, tiene una gran influencia en toda la historia posterior de la filosofía y la teología, por ejemplo, en el idealismo alemán especulativo (Fichte, Hegel y Schelling).

El neoplatonismo es generalmente la metafísica y la filosofía de la mente. Según Plotino Metafísica significa pedir el fundamento último del ser, el Absoluto, el “Uno mismo” (auto hen). La metafísica neoplatónica es “Pensar en el Uno” (Beierwaltes, W. 1985: “Denken des Einen. Studien zur neoplatonischen Philosophie und ihre Wirkungsgeschichte”, Frankfurt a. M.)

La metafísica es también la filosofía de la mente (nous). La mente es la unidad de la realidad. La mente divina y absoluta (Nous) es la encarnación de la plenitud del ser. Esto no significa que la mente individual, sea la facultad subjetiva del pensamiento, sino la divina mente absoluta. La mente tiene su origen en el Uno absoluto, lo que está más allá de la mente (epekeina nou) y más allá de ser (epekeina tês ousias).

El pensamiento sólo puede alcanzar el Uno en la medida que el pensamiento se trascienda a sí mismo. Se sale de sí mismo lo que significa éxtasis. Se convierte en indiscriminado con el Uno. 

2) La referencia a Platón

A Plotino generalmente se le considera como el fundador del neoplatonismo. El término ‘Neoplatonismo’ es una invención del siglo XVIII. Bajo la influencia del tratado “Historia Crítica de la Filosofía”, de Jakob Brucker que se publicó en 1742 Anton Friedrich Büsching utilizó este término por primera vez en 1774. Plotino y todos los otros neoplatónicos se consideraban a sí mismos simplemente como platónicos. Ellos se consideran a sí mismos como verdaderos preservadores e intérpretes de la filosofía del “divino” Platón. Para ellos Platón fue la culminación, la cumbre de la sabiduría. El programa de Plotino es la interpretación de la Metafísica de Platón. Según Plotino, sólo Platón representa la verdadera enseñanza acerca de la absoluta trascendencia del Uno, más allá del ser y de la mente/inteligencia.

1. a) Plotino interpreta los diferentes diálogos de Platón como un coherente sistema filosófico, en particular “la República”, “Parménides”, “Timeo”, “Fedón”, “Simposio”, “Fedro”, “sofista”, “Filebo”, “Teeteto “,” Alcibíades “y “La Carta VII”.
2. b) Este sistema filosófico existe detrás de los diálogos. Es la clave para entenderlos. Según Aristóteles Platón enseñó este sistema sólo por vía oral en la Academia. La “Doctrina Secreta”, “La doctrina no escrita”, la filosofía de los principios de Platón: Hay dos principios fundamentales que subyacen en todo: el Uno y lo Indefinido Dyad (ahoristos dyas). De alguna manera estos principios fundamentales generan todo lo demás, en el siguiente orden: números, formas, y las cosas sensibles.

Platón habló sobre la filosofía de los principios en su conferencia “Sobre el Bien”. Para Platón el Uno es también el Bien (agathon). Es por el bien o por la belleza que reconocemos al Uno, en las cosas materiales y luego en las formas. Plotino siguió a Platón en este concepto: Lo Indefinido Dyad emana de la generosidad, la abundancia del Uno absoluto. En la “doctrina no escrita” Platón cuenta sobre tres pasos de la realidad: el nivel de las formas/ideas, el nivel de la matemática mental y el nivel de los objetos que aparecen sensorialmente. Estos niveles corresponden a las tres hipóstasis neoplatónicas de la inteligencia/mente (nous), el alma y la naturaleza material.

Los neoplatónicos combinan la filosofía no escrita de los principios con los Diálogos de Platón. El diálogo más importante es “Parménides” con el tema sobre el Uno y su relación con la multiplicidad. Las tres grandes alegorías en “la República” también son muy importantes: “La Alegoría del Sol”, “La línea dividida” y “La Caverna”, donde Platón ilustra el ascenso del hombre al conocimiento más elevado. La “Escuela de Tubinga” (Krämer, Gaiser, Szlezak, Reale, Halfwassen) se refiere a la filosofía de los principios como el fundamento de todo el pensamiento de Platón

3) Otras influencias

Plotino subraya las diferencias entre Platón y Aristóteles. Plotino utiliza a Aristóteles muy críticamente. Sin embargo, para la doctrina no escrita Aristóteles fue la fuente más importante de Platón.

Plotino toma la “doctrina de los logos” de los filósofos estoicos. Los estoicos identificaron el logos con el principio divino animador que llena el universo. Plotino interpreta los logos como una forma pura, absoluta. (Eidos, morphê). Se trata de una actividad mental inmaterial que forma y determina la materia después del arquetipo de las formas/ideas. Proclo llama a Plotino el verdadero restaurador de la Metafísica de Platón (epopteia). (En Theol. Plat. I 1,6,16ff) 

Capítulo dos: Plotino: Vida y Obra

1) La vida de Plotino

Porfirio escribió una biografía sobre Plotino donde nos presentó a Plotino como un filósofo perfecto, como el ideal de un hombre sabio. En la historia antigua el hombre perfecto era un hombre “divino” (theios anêr). Esto corresponde al concepto de Platón de que la intención de la vida humana es la aproximación a Dios (homoiôsis theô). La perfección intelectual y ética del hombre sólo funciona a través del desarrollo de las virtudes. (arête).

Plotino nació en el año 204 dC en Egipto (Licópolis) y se fue a Alejandría, en 232 dC, donde estudió con el filósofo Amonio Sacas durante once años. Al igual que Sócrates Amonio enseñó solamente por vía oral. Como Platón Amonio transmitió su filosofía a sus discípulos más cercanos sólo después de una educación dialéctica intensiva. Los temas de esta preparación deben haber sido la “filosofía de los principios”.

En 243 dC, después de la muerte de Amonio Plotino dejó Alejandría. Intentó obtener información de primera mano de la filosofía persa e india al unirse a la expedición del emperador Gordiano III contra los persas. Pero el proyecto fracasó ya que se asesinó a Gordiano III en 244 dC, y Plotino, afortunadamente logró escapar a Antioquía.

Esta época fue la crisis del siglo III: anarquía militar (235-284 dC): por ejemplo, Gordiano III (238-244), Galieno (253-268), Claudio Gótico (268-270).

El estado romano estaba plagado de guerras civiles, invasiones externas, el caos político, las pandemias y la depresión económica. Hubo 26 emperadores en un período de 49 años, una señal de inestabilidad política. Durante toda la vida de Plotino se asesinó a 14 de los 16 emperadores gobernantes.

En 244 dC Plotino fundó una escuela abierta en Roma, sin requisitos de admisión, lo que nos recuerda a Sócrates que enseñaba en los espacios públicos. Porfirio habló sobre la gran elocuencia de Plotino. Plotino interactuó con su público en el estilo socrático de preguntas y respuestas. Sus conferencias se llevaron a cabo en su casa privada. Sus estudiantes provienen de todas las tradiciones (platónica, aristotélica, estoica, epicúrea). Otros estudiantes fueron altos funcionarios tales como senadores e incluso el propio emperador, Galieno y su esposa Salonina. Obviamente, Plotino era un maestro fascinante.

Su instrucción era en forma de diálogo. Él animaba a sus estudiantes a preguntar. Debatió problemas en un método de preguntas y respuestas. En sus conferencias era claro y apasionante. Hizo distinción entre los discípulos del círculo interno y oyentes de las personas bien educadas como las conocemos en la Academia platónica. En el círculo interno había hombres y mujeres que estaban interesados en la filosofía platónica y en la forma de vida (médicos, abogados, escritores, algunos senadores y damas de la sociedad romana.) Amelio y Porfirio eran sus discípulos más cercanos. Plotino vivió junto con Porfirio y sus nobles protegidos. En la filosofía de la historia antigua era una forma de vida según el ejemplo de la Academia platónica. Pierre Hadot del “Colegio de Francia” demostró que la filosofía clásica era tanto la práctica como la doctrina o teoría.

Plotino vivió vegetariano y en celibato, dormía menos y evitaba los baños públicos. Se negó a hacerse un retrato de sí mismo con el argumento de que el cuerpo es sólo una copia de la copia. (El cuerpo es sólo una copia del alma). Pero el pintor Carterio visitó una conferencia de Plotino y creó un retrato de memoria.

El Emperador Galieno y su esposa Salonina apreciaban mucho a Plotino. Galieno fue un mecenas de la cultura griega. Fue iniciado en los misterios de Eleusis. Bajo este emperador Plotino ganó influencia política. Él quería fundar una ciudad platónica, llamada “Platonopolis”, pero las intrigas lo prohibieron. En 270 dC murió en su villa cerca de Minturnae (Campania). Tenía 66 años de edad. Sus últimas palabras fueron que quería levantar lo divino en nosotros a lo divino en el cosmos.

Después de la muerte de Plotino Amelio preguntó al oráculo de Apolo en Delfos sobre la apoteosis/deificación de Plotino. El sacerdocio del santuario lo puso en línea con Platón y Pitágoras como un legítimo sucesor. Se liberó el alma de Plotino del cuerpo mortal. Ahora su alma ya no era un hombre sino un espíritu bendito, un daimon. A medida que el alma buscaba la luz divina, ya no renacería, pero subiría a la visualización espiritual pura de la mente divina. Perpetúa su identidad individual y se funde en la mente divina.

 2) El trabajo de Plotino   

Plotino autorizó a Porfirio para recoger y revisar sus escritos. Porfirio estructuró la enseñanza de Plotino de acuerdo a una estructura simbólica de seis volúmenes de nueve tratados, seis Enéadas. Porfirio visitó a Plotino en 263 dC, después de su estudio con Longino. Antes que Porfirio pudiera estudiar los escritos de Plotino tenía que discutir intensamente con Plotino sobre la tesis de Plotino que trata la “inmanencia de las ideas” en la mente.

Gracias a Porfirio es que los escritos de Plotino están completamente conservados. El sistema filosófico de Plotino se encuentra “detrás” de sus escritos en forma similar al sistema de Platón. Todos los escritos fueron el resultado de la enseñanza por vía oral de Plotino. A veces eran manuscritos, a veces notas o meditaciones intensas sobre un determinado problema, a veces escritos en una forma de diálogo. Todos sus escritos apuntaban a un sistema coherente. A diferencia de Platón, cuyos diálogos se dirigieron al público exotérico, los diálogos de Plotino eran esotéricos. Ellos se dirigieron a los discípulos filosóficamente educados.

 Capítulo Tres: Metafísica del Uno

1) El Uno como la causa del ser y del pensamiento

“¿Cómo un principio absolutamente trascendente sin condiciones o cualidades da lugar a un universo lleno de condiciones y cualidades? ¿A través de qué principios interventores hace que esté más allá de producir seres de todo tipo? El platonismo antiguo responde que toda la producción es esencial a través de la ley de similitud “(Tim Addey: El desafío del platonismo; en” Platón 2013, Coloquio internacional, p.442).

La unidad es la condición fundamental y la causa de ser y del pensamiento. Sólo podemos pensar en algo que es una unidad. Parménides habló sobre esto, y Platón hizo de esto el fundamento de su filosofía: “Si hay algo que no es el Uno, no es nada. Por lo tanto, todo lo que es, necesariamente es el Uno “.

Así que la unidad es la causa del ser en el sentido de la existencia. Es también la causa de todo en el sentido de la determinación y en tercer lugar la causa de lo concebible.

La unidad es la condición de todo el pensamiento, la causa de ser, por tanto, de la existencia y la esencia de todo ser. Por lo tanto, la estructura del ser y de la estructura de nuestro pensamiento son fundamentalmente concordantes.

Nuestro pensamiento presupone la unidad en un sentido ontológico. Para Plotino no se debe a la interpretación subjetiva de nuestro pensamiento. El Uno causa la multiplicidad. Pensamos en la multiplicidad como una multiplicidad unificada, como un todo homogéneo.

Para Plotino la necesidad de la unidad en nuestro pensamiento nos muestra al Uno como condición de todo nuestro pensamiento. Por tanto, el Uno es más original que el pensamiento. El Uno es más original que el ser, lo que confiere a todo, su determinación. Debido a esto el Uno hace que todo sea el ser.

1) La unidad es el criterio de la distinción entre el ser y el no ser. Siendo el medio para Plotino la determinación. El no ser es indeterminado. El Uno es el principio del ser como la causa de la determinación.

2) Un mayor nivel de unidad significa un mayor nivel del ser.

por ejemplo: El alma es el principio de unidad de un organismo. El organismo sólo llega a existir si el alma da la unidad al organismo. Mientras el organismo muere cuando pierde su unidad, el alma existe siempre e inmortal.

por ejemplo: En la teoría de las formas las formas de justicia o de valor tienen un mayor nivel de unidad que algunos casos diferentes de un comportamiento justo o valiente.

3) Para Platón el Uno y la multiplicidad son los principios últimos. La multiplicidad sólo es posible y pensable como una unidad. Por lo tanto, la multiplicidad asume al Uno. Pero el Uno no asume la multiplicidad. Por lo tanto, su relación es asimétrica. Esta es la razón para el ascenso y para la trascendencia del Uno absoluto.

2) El Ascenso a lo Absoluto

El Uno es la causa de la Multiplicidad de todo (archê pantôn). Es el principio absoluto único. El Uno trasciende la multiplicidad, está más allá de la multiplicidad.

En “Parménides” Platón se pregunta: “¿cómo puede la idea homogénea constituir la multiplicidad de sus apariencias y, al mismo tiempo, continuar siendo una unidad?” Platón explica: “El Uno debe estar más allá de la multiplicidad y la multiplicidad proviene del Uno. Esta causa no puede tener la misma naturaleza/característica que el constituido. La causa siempre continúa siendo trascendente para el constituido. La causa corrobora esto a través de su trascendencia. “Platón, en primer lugar, expresa que la trascendencia de la causa va más allá del constituido debido a la trascendencia.

El retorno (anagôgê) de la multiplicidad al Uno se lleva a cabo en tres etapas:

1) A partir de la apariencia particular de las ideas/formas. por ejemplo: de muchas plantas a la idea de la planta.

2) Desde el mundo como unidad de toda la apariencia al ser Uno como unidad de todas las ideas. por ejemplo: es la unidad del mundo o del universo (pan) de todo el mundo. Platón llamó a este universo de las ideas el ser Uno (hen on) que es la totalidad de todas las ideas.

3) Desde el ser Uno con el Uno Absoluto que es absoluta y simplemente, pura unidad. Aquí termina el ascenso. Este ascenso, sus niveles y métodos siguen la filosofía de los principios de Platón.

Este ascenso es un rescate/liberación de la multiplicidad, de la finitud y la mutabilidad. La reversión es por un lado la privación de toda multiplicidad. Y por otra parte la plenitud/abundancia se hace más alta, más intensa, más concentrada.

Se trata de una paradoja: el Absoluto constituye todo, pero podemos pensar en el Absoluto solamente por negación. Sólo podemos interpretar el Absoluto por dialéctica negativa o teología negativa (apophatic). Niega todos los atributos positivos del Absoluto.

3) La trascendencia absoluta y teología negativa

El Absoluto, el Uno es pura trascendencia (epekeina pantôn). Es más allá del ser. No disponemos de un conocimiento de ello o no se puede decir nada al respecto.

El Absoluto es lo absolutamente sencillo (pantê haploun) esto significa más allá de la multiplicidad, más allá de la determinación. Es la negación absoluta de la determinación. El Absoluto es “más allá de todo” (epekeina pantôn), “antes que el todo” (pro pantôn), “por encima de todo” (hyper panta) y “diferente de todo” (pantôn heteron).

El Uno es sin principio, medio y final; sin límite; infinito (apeiron): más allá del movimiento y la tranquilidad; más allá de la similitud y la disimilitud; más allá de la igualdad y la desigualdad. El Absoluto es en verdad inefable (arrhêton). Sólo podemos describir lo que el Absoluto no es. Es más allá del ser (epekeina tês ousias). El Absoluto no es plenitud/abundancia del ser, sino el segundo principio, la Dyad Indefinida es plenitud. El objetivo de trascender el pensamiento es el éxtasis, dando un paso fuera de uno mismo.

Los seres humanos no pueden describir con palabras la esencia de la perfecta bondad que es única para el individuo, ni pueden definir lo Divino, en su inmensa complejidad, en relación con todo el campo de la realidad. Como resultado, todas las descripciones si se intentan serán en última instancia, falsas y la conceptualización debe evitarse. En efecto, la experiencia divina elude la definición:

Ni la existencia ni la no existencia tal como las entendemos en el mundo físico, se aplican a Dios; es decir, la Divinidad es abstracta para el individuo, más allá de lo existente o de lo no existente y más allá de la conceptualización con respecto a la totalidad (no se puede decir que Dios existe en el sentido habitual del término, ni podemos decir que Dios no existe).

4) El Misticismo de Plotino: éxtasis como auto trascendencia del pensamiento

“Myein” significa “cerrar los ojos”. Plotino describe “myein” como un completo alejarse de la conciencia de las cosas exteriores, la conciencia está completamente concentrada en sí misma. La intención de esta concentración en el propio interior es la claridad y el brillo de la mente. Es otra forma de ver/observar, la visión espiritual pura. Según Plotino todo el mundo puede utilizar esta visión espiritual, pero sólo unos pocos son conscientes de ello. No es un pensamiento discursivo sino una visión intuitiva de la totalidad de una sola vez. Fichte, Hölderlin y Schelling hablaron acerca de la conciencia inmediata. Plotino habla de la observación (thea), reflexión (theôria), y la penetración/inteligencia (noêsis).

Es la transformación de la conciencia en la mente como nuestro ser verdadero y real: nuestra espiritualización (noôthênai). Es la visión espiritual de la plenitud del ser, que es la mente (nous). Es el despertar espiritual de uno mismo.

Plotino lo describe así: “Veo una enorme y maravillosa belleza. Tengo identidad con la Divinidad. He llegado a la realidad trascendente (energeia ekeinê). Es un remanente en lo Divino (stasis)”. Es una idea de una unidad que todo lo abarca. El ser superior es idéntico a la unidad de la mente. Se ve detrás de la realidad inteligible.

El Pensamiento alcanza la trascendencia absoluta solamente por trascender en sí mismo.

El Uno es más allá de ser (epekeina ousias), más allá de todas las actividades (epekeina energeias), más allá de la mente y del pensamiento (epekeina nou kai noêseôs). No piensa o se conoce a sí mismo. Se eleva por encima de la auto-conciencia. (synaisthêsis).

La unidad con el Absoluto es la experiencia más extrema de la trascendencia: alcanza la absoluta trascendencia al trascender todo (tô hyperbanti panta). El (más elevado, superior) mismo permanece en un tranquilo entusiasmo. La última frase de Plotino en su escrito “Sobre el Bien” es: “La fuga del Mono-Uno al Mono-Uno” (phygê monou pros monon).

Capítulo Cuatro: metafísica de la mente

1) La Mente como la identidad del pensamiento y del ser

Plotino describe la mente absoluta (nous) como la identidad del pensamiento y del ser.

Esto significa la completa auto-conciencia de su esencia. Nous significa, sin duda, conocimiento absolutamente cierto. Este conocimiento es intuitivo e inmediato. La mente absoluta es la totalidad de los seres inteligibles, el conjunto de todas las ideas. Para Plotino la realidad es la auto-conciencia de la mente absoluta.

2) La Mente como plenitud de las Ideas

Plotino enseña la tesis de “la inmanencia de las ideas en la mente”. La mente que se conoce a sí misma es la encarnación de la verdad y del ser. Su conocimiento es absoluto. Contiene toda la verdadera realidad, así como, sin duda, cierto conocimiento absoluto. La mente divina piensa las ideas al pensar en sí mismo.

1. a) Prioridad del ser antes del pensamiento

El Ser precede al pensamiento, porque el pensamiento o comprensión (noêsis) es siempre una comprensión del ser. Sin el ser no habría ningún contenido en el pensamiento.

Plotino explica la prioridad del ser antes del pensamiento. Tiene que ser pensado dentro de la identidad de ambos. El ser es inherente al pensamiento. La actividad del pensamiento (energeia) se cumple en el ser como la actividad del fuego se cumple en el fuego ya existente.

1. b) El Ser como auto desenvolvimiento y auto transferencia

El ser es puro, movimiento absoluto (energeia) que constituye su auto-transferencia (alemán: Selbst-Vermittlung -¿auto-transferencia/autorrealización encontrarse a sí mismo?). El pensamiento (noêsis) no es sólo una comprensión subjetiva del ser, sino el propio movimiento del ser. Plotino, explica la identidad de la mente y las ideas a través de la energeia. Platón describe en su “dialéctica de las formas” a la energeia como cualquier tipo de movimiento, incluyendo todas las relaciones de ideas entre ellos y la relación de las ideas con el pensamiento. El Ser perfecto (pantelôs on) debe incluir en si mismo el movimiento, la vida (zôê), el pensamiento cognitivo (phronein) y la mente (nous).

Sólo podemos pensar en la forma del ser (idea tou ontos) porque pensamos al mismo tiempo en otras formas fundamentales: la forma de movimiento, la forma de la tranquilidad (stasis), la forma de la alteridad (heteron) y la forma de identidad (tauton). Estas 5 formas son cada una identificada por las otras. Por un lado, están inseparable asociadas y, por otro lado, sus diferencias se mantienen. Su unidad muestra el auto-desenvolvimiento del Ser. Y por su auto-desenvolvimiento el Ser se actualiza a sí mismo. Plotino explica que el Ser vuelve a sí mismo como la unidad por el auto-desenvolvimiento hacia las ideas. Por un lado, la mente se conoce a si misma como el destino (telos) del auto-desenvolvimiento del Ser y, por otro lado, como la causa activa de este auto-desenvolvimiento.

1. c) El todo en el todo

Platón lo llama “el todo en el todo” (panta en pâsin) y “todo en uno y por encima de todo” (homou panta). Plotino explica que cada idea en la mente es a la vez la totalidad del Ser y, por tanto, toda idea es la mente. Cada idea incluye cualquier otra idea en sí misma. Todas las ideas se interpenetran a sí mismas.

1. d) La Unidad en los opuestos

La mente es la totalidad concreta de las ideas. Es la unidad universal (hen panta), donde los opuestos coinciden: en la mente lo pequeño es a la vez lo grande, el múltiplo es al mismo tiempo lo singular y el Uno es al mismo tiempo la multiplicidad. La Mente es simple (haploun) y no simple al mismo tiempo. La doctrina de la coincidencia de los opuestos trata del Areopagita Pseudo-Dionisio, Eriúgena, Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, Hamann y Hegel. Plotino se refiere a la segunda hipótesis de Platón en “Parménides”: el ser Uno es a la vez: la diferencia y la indiferencia, la unidad y la multiplicidad ilimitada, la limitación y el infinito, la tranquilidad y el movimiento, la identidad y la diversidad, la semejanza y desemejanza, la igualdad y la desigualdad. Plotino describe la estructura de la mente como la unidad de la unidad y la multiplicidad.

1. e) Auto conciencia de sí mismo

“Conócete a ti mismo” (gnôthi sauton) fue tallada en el templo de Apolo, el Dios de la sabiduría, en Delfos. Para Plotino la mente se ve a sí misma como unidad. Reconoce su propio pensamiento (noêsis) y, además, se da cuenta, por un lado, lo que piensa y, por otro lado, qué piensa. Para él, la auto-conciencia es inmediata e intuitiva. No necesita la auto-reflexión. Para Plotino la mente es la unidad tríadica: la mente (nous), pensamiento (noêsis) y lo pensado (noêton). La naturaleza de la mente es abrazar una orden de tres partes lo conocido-saber-conocedor (en otras palabras, un objeto de conocimiento, un conocedor, y un acto intermedio de saber).

Plotino encuentra esta unidad tríadica de la mente en la tríada de Platón: ser-vida-mente.

3) Origen de la Mente

1. a) La autorreferencia y la anticipación de la Unidad de la Mente

La causa de la unidad de la mente es el Uno simple, el Absoluto, que está más allá de la mente. La forma intrínseca de la unidad en la mente es la totalidad concreta, la unidad de identidad y alteridad. Por un lado, el pensamiento es la diferenciación y, por otro lado, es la fuerza que mantiene unidos a la identidad y a lo diferente y también a la unidad y a la multiplicidad. Este poder de la unidad proviene del Uno absoluto. La anticipación de la unidad es primero y permite la auto-referencia del pensamiento. Es la anticipación del Uno.

1. b) El acto arquetípico del pensamiento: la emanación y la reversión.

La Emanación confirma la absoluta trascendencia del Uno, haciendo que el despliegue del cosmos sea puramente consecuencia de su existencia. De ninguna manera se afecta o disminuye al Uno por estas emanaciones. Es absolutamente trascendente y en las emanaciones nada de lo más elevado se pierde o se transmite a la inferior. Lo más elevado permanece sin cambios por las emanaciones inferiores.

Plotino se refiere a la “doctrina de los dos-principios” de Platón: A partir de la dualidad indefinida (ahoristos dras) y del Uno emanan las ideas y los números, que es la mente. La emanación de la dualidad indefinida fuera del Uno absoluto tiene dos etapas: en primer lugar, emana del Absoluto como dualidad indefinida, el principio de la multiplicidad, en la segunda etapa emana como la mente, el Uno ser. El Uno absoluto desborda (hoion hypererrhyê) por su propio exceso de plenitud (hyperplêres). Esta es la emanación del Uno. Y al mismo tiempo, la dualidad indefinida vuelve al Uno absoluto. Hay una unidad en la emanación y la reversión al Uno. Es el mismo acto. La reversión a lo absoluto es el acto principal de la intencionalidad, la intención pura a la unidad. Es la anticipación de la unidad que va más adelante del pensamiento, lo que permite el pensamiento.

1. c) La referencia de la trascendencia de la mente

La mente no es creada por la fuente primaria del Absoluto, pero se crea a sí misma debido a su referencia de trascendencia al más allá absoluto. El sobre-poderoso absoluto permite el pensamiento de crear, de emanar la plenitud de ideas. El Absoluto da lo que no tiene porque está más allá de todo. La referencia de la trascendencia de la mente al Absoluto es la condición para la auto-trascendencia extática de pensar. El éxtasis es el retorno de la mente a su unidad primaria homogénea.

Capítulo Cinco: alma, mundo, el hombre

1) El Alma como una imagen de la Mente

Así como la mente es la imagen de lo Absoluto, el alma (psychê) es la imagen de la mente (eikôn nou). En el alma aparece lo que es invisible y oculto en la mente: la multiplicidad del ser. En la totalidad concreta de la mente toda multiplicidad se concibe y se despliega en la unidad. El despliegue (exceilixis) de esta multiplicidad que se pliega en la unidad de la mente es la esencia del alma. Este despliegue de la unidad de la mente en la multiplicidad del alma es el auto-despliegue de la mente.

El pensamiento pronunciado (logos) es una imagen del pensamiento en el alma. El alma misma es el pensamiento pronunciado de la mente. El alma es toda la efectividad (energeia) y la vida que emana de la mente a la existencia (hipóstasis). La esencia del alma es el pensamiento. Aquí vemos el origen del alma en la mente. Pero el pensamiento del alma es un pensamiento discursivo, reflejante. El pensamiento de la mente es espiritual auto-contemplativo.

La omnipotencia del Uno permite la emanación. Es la causa y la finalidad de todas las demás medidas. El Uno es la “unidad más simple”. La mente es la “multiplicidad-unidad”, el alma es la “unidad y la multiplicidad” (hen kai polla) y las cosas particulares son “multiplicidad y la unidad” (polla kai hen).

2) Eternidad y Tiempo

Plotino distingue entre la eternidad y el tiempo. Se refiere a la eternidad atemporal de Platón (aiôn) y al tiempo (chronos). La teoría del tiempo de Plotino es un ejemplo para Agustín, Bergson, Husserl, Heidegger y Wittgenstein. Aiôn es la vida ilimitada, el poder de la vida del cosmos, que siempre se regenera. Incluye pasado, presente y futuro. El Tiempo se divide en antes y después. Los números organizan este mundo “de llegar a ser y desaparecer.” Los números son el principio del orden. Ellos donan cohesión. El cosmos es el mundo organizado.

1. a) La eternidad como la vida de la mente

Plotino entiende la conexión entre la eternidad y el tiempo de que lo que es común a ambos: la vida. La eternidad y el tiempo son dos formas de vida. La eternidad es la forma original de la vida, la más intensiva y más elevada forma de vida. Es la unidad que tiene toda la multiplicidad como plenitud pura en sí misma. Es la totalidad concreta de las ideas en la mente. Plotino la llama perfecto-infinito (apeiron êdê).

1. b) El tiempo como la vida del alma

El tiempo es la imagen de la eternidad, que es la diferenciación de la vida en la multiplicidad (diastasis zôês). El tiempo se vuelve finito mediante la separación de la unidad del conjunto. La emanación del alma de la mente es un acto de separación de la unidad universal. Esta es la individualización del alma a un yo individual (egô). Plotino llama a esta individualización del alma “la caída del alma”. El alma se separa del conjunto del ser para poseerse a sí mismo a través de la auto-conciencia (synaisthêsis). Por otra parte, el alma aspira hacia la plenitud del ser para completarse a sí misma. Por esta ambición se desarrolla el tiempo. El alma constituye al tiempo. El alma pasa a través de experiencias, una tras otra. En su memoria (mnêmê) se une a ellos con un todo. El tiempo se dirige al futuro, ya que el alma busca la unidad del ser eterno. Plotino define al tiempo como la vida del alma en el movimiento de una fase de la vida a la otra.

¿Por qué existe la vida y el movimiento en el universo? Hay una causa inmóvil que inspira una idea divina, que entusiasma a un alma viviente. Cada movimiento debe remontarse a este punto de partida: todas las cosas en movimiento se mueven debido al principio de la vida – y el agente de ese principio es el alma. En griego la palabra empsychos significa “vivo” – literalmente “estar dotado de alma”.

3) La creación del mundo y la comprensión de la naturaleza

1. a) El alma como creadora del mundo

El mundo sensualmente aparente y sus contenidos son productos del alma. Todo ser animado e inteligente posee el alma espiritual como el principio de la vida. Igualmente, el mundo posee un alma-mundo que expresa su inteligencia del orden constitucional en el movimiento de los cuerpos celestes. La doctrina del alma del mundo de Platón (en el “Fedro”, “Timeo”) habla sobre el demiurgo (creador divino) que crea el cosmos visible mediante la organización de la materia informe siguiendo el arquetipo de las ideas eternas. Plotino identifica al demiurgo con el cosmos de ideas.

Cada alma posee la misma creatividad con el alma-mundo, ya que son de la misma naturaleza.

1. b) La naturaleza como contemplación

Plotino interpreta la productividad de la naturaleza como una forma de contemplación (theôria). Plotino se vincula con la doctrina estoica de la “logoi spermatikoi”, que como parte de las estructuras de logos-mundo cada cosa en particular y constituye su desarrollo comparable al código genético. Para los estoicos esta potencia formativa es material, pero para Plotino esta potencia es una forma mental inmaterial.

Para Plotino la naturaleza produce formas mediante la contemplación. Plotino compara este acto con un ejemplo: un matemático traza líneas en la arena, pero él comprende no sólo la línea sino también las relaciones puras entre los números. Las líneas son solamente la cosificación de proporciones numéricas puramente espirituales. De la misma manera, Plotino interpreta las cosas sensoriales de la naturaleza como una cosificación externa de las formas puras (logoi).

1. c) Materia

La materia es imperfecta, mutable, inestable y mortal. Para Plotino la materia es la verdadera nada (ontôs mê on). La materia es la completa falta del Ser, la pobreza total (penia pantelês), es la falta de todo lo positivo. La materia es el mal en sí. El mal moral surge en el alma humana, porque el alma tiene un enlace con la materia. La materia atrapa el alma. El mal y la oscuridad no son valores en sí mismos, sino sólo la ausencia de bondad y la luz.

4) Ser Humano y la Libertad

1. a) ¿Qué es el ser humano?

Platón identifica el yo inmortal intrínseco del ser humano como divino. Platón distingue tres partes del alma:

1) El (logistikon) alma lógica. Es la parte pensante del alma que ama la verdad y trata de conocerla.

2) El alma fogosa (thymoeidés). Es la parte del alma por la cual nos mostramos enojados o nos encontramos con mal genio.

3) El alma apetitiva (epithymêtikón). Es la parte del alma por la cual experimentamos el amor erótico carnal o el hambre.

La primera parte es inmortal y divina, las otras partes son irracionales y mortales. El alma lógica es el ser humano “interior”, el verdadero yo, las otras partes del alma son animales.

Plotino habla de un rayo de luz que viene del alma y estructura el organismo físico. Plotino se refiere al ser humano como un ser que concentra lo inteligible y el mundo sensible con una totalidad individual: la parte superior del alma llega al mundo inteligible. Con las dos partes inferiores tocamos el mundo exterior.

1. b) La libertad como autodeterminación y como trascendencia

La libertad conecta al hombre con la mente e incluso con el Absoluto como la causa última y origen de la libertad. Si se encarna el alma la libertad es limitada. Plotino ve la libertad como autarkie “ser uno mismo”, “que se basta a sí mismo”. El descenso del alma, así como su ascenso es un acto de libre auto determinación. Plotino explica el principio de la libre voluntad como visión/inteligencia. El lugar de la libertad es la mente debido a su propia referencia de trascendencia para el Uno absoluto. Además, por un lado, la mente aspira al Bien (agathon), pero por otro lado la mente en todo momento posee el Bien.
Según Platón el Bien verdadero no es exterior, sino que significa la unidad consumada de la persona que actúa con sí mismo. Para Plotino la libertad significa en el plano de la mente y el alma inteligente que la mente y el alma son cada uno identificadas como “ser uno mismo”. Esto significa positivamente la libre determinación, para aceptarse uno mismo, para amarse a sí mismo. La libertad en el nivel del Uno absoluto sólo puede ser descrita como negativa. Pertenece a la teología negativa. Significa la libertad de todo.

Capítulo Seis: el neoplatonismo después de Plotino

1) Porfirio

El fenicio Porfirio era intelectualmente el discípulo más connotado e importante. Él nació en 233 dC en Tyros. En Alejandría se encontró con el cristiano Orígenes, que probablemente era un discípulo de Amonio Sacas. De Alejandría Porfirio fue a Atenas con el filósofo Longino que lo recomendó a Plotino. Porfirio fue por seis años el discípulo de Plotino en Roma. En 268 dC Porfirio dejó a Plotino y fue a Sicilia. Porfirio era depresivo y Plotino le aconsejó que se separase de Plotino. Porfirio se mantuvo en contacto con Plotino hasta la muerte de Plotino en 270 dC. Después del año 270 dC Porfirio regresó a Roma, donde continuó la escuela de Plotino. En el año 301 dC editó los escritos de Plotino.

1. a) Metafísica Tríadica

Porfirio habló sobre las tres hipóstasis de la mente, el alma y la naturaleza. Que se desarrollan a sí mismas en pasos continuos. Porfirio desarrolló la estructura tríadica de la mente: “ser” (einai), “vida” (zôê), y “mente” (nous). Estas tres hipóstasis ya eran importantes en la Metafísica de Plotino. Con Proclo la estructura tríadica de la mente alcanza su perfección.

Los tres términos directores de la dialéctica de Porfirio son:

1) El ser: Original/primario todavía no evolucionado/no desarrollado en la unidad

2) La vida: la auto-diferenciación en la multiplicidad de formas/ideas

3) La mente: la unidad que vuelve a sí misma a través de su auto-diferenciación. Esta unidad se piensa a sí misma como totalidad desplegada de las formas/ideas.

Cada uno de estos tres elementos fundamentales incluye simultáneamente a los otros dos en sí mismos. En cada tríada una parte es dominante. En la primera y más elevada triada (el ser-vida-mente) domina el ser y la unidad, en la segunda tríada (ser-vida-mente) domina la vida y el desarrollo/despliegue y en la tercera tríada (ser-vida-mente) domina la mente y el regreso a sí mismo. Porfirio reconoce la interrelación de estas tríadas desde el primer momento como la realización personal/auto desenvolvimiento del ser o desde el tercer momento como el pensamiento-uno mismo de la mente.

1. b) El descubrimiento de la voluntad

Porfirio estaba especialmente interesado en los aspectos prácticos y éticos de la psicología de Plotino: la liberación/redención del alma individual de la finitud. La voluntad se convierte en una fuerza fundamental del alma. Si la voluntad se aparta de la mente divina se convierte en la emotividad y el instinto. Porfirio interpreta este acto religioso como el pecado. Si la voluntad se convierte en la mente divina, a lo eterno y a lo inteligible se convierte en conocimiento razonable (gnosis). Así que la voluntad puede elegir su dirección ya sea para ser (a lo eterno) o para llegar a ser. La posibilidad de elegir pertenece al alma individual. La mente divina siempre se dirige a sí misma y el alma del mundo siempre se dirige a la mente divina.

1. c) La interpretación filosófica de la religión

El concepto de los dioses de Platón era totalmente diferente del politeísmo antropomórfico de Homero y de Hesíodo. Ya Xenokrates había interpretado a los dioses como expresiones simbólicas de principios filosóficos, por ejemplo, Zeus como la mente y la unidad divina; Hera como el ánima mundi, el alma del mundo. Los estoicos practicaron también la interpretación alegórica de los mitos.

En el platonismo medio los filósofos se pusieron en contacto con las religiones de Oriente, con el monoteísmo de los judíos, con Zoroastro y antiguas religiones egipcias. Plutarco en su libro “Sobre Isis y Osiris” interpretó este mito como una presentación simbólica de la doctrina platónica medio de la creación del mundo con sus principios: la mente divina = Osiris, Isis = alma del mundo, la materia = Seti.

Porfirio integró toda la tradición religiosa (brahmanismo indio, la tradición de los judíos, la sabiduría de los magos de Zoroastro y de los antiguos egipcios) en la filosofía. Tradujo los contenidos religiosos en conceptos filosóficos. Para Porfirio los “Oráculos Caldeos” de los sumerios eran muy importantes. El Dios más elevado de los Oráculos era una tríada: el padre (pater), potencia (dynamis) y la mente (nous). Porfirio los comparó con la tríada platónica: mente-ser-vida y su propia tríada. Los “Oráculos Caldeos” pronunciaron la trascendencia de su tríada. Esto fue muy importante para la recepción neoplatónica de la “Oráculos caldeos”.

Los “Oráculos Caldeos” se convirtieron en la biblia de la teurgia: la divinidad estaba presente y era eficaz en “símbolos/señales” (symbola, synthêmata) porque a estos “símbolos/señales” se les dotó de alma por el poder divino a través de rituales. El uso de estos “símbolos/señales” purifica el alma y la une con la Divinidad. Para Porfirio, la teurgia puede ser útil para el retorno del alma a Dios y para con la mente divina, respectivamente. La auto-redención intelectual por parte de la filosofía es la condición previa para esto. Sólo la filosofía puede unir el alma con la mente divina.

La síntesis de la filosofía y la religión de Porfirio excluyen al cristianismo debido a su reclamo exclusivo de volver a Dios. También la afirmación cristiana de que el Absoluto se dirige contra la filosofía. Porfirio fue el crítico más perspicaz y bien informado de la cristiandad durante toda la historia antigua. En su libro “Contra los cristianos” descubrió contradicciones entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento y sobre todo entre los Evangelios entre sí. Porfirio diferenció entre el Cristo “mítico” en el Evangelio de Juan y el Jesús “histórico” en los otros tres Evangelios.

2) Proclo

1. a) De Jámblico a Proclo

Jámblico de Calcis (Siria) (240/45-325 dC), el estudiante más importante de Porfirio enseñó un método más ritualizado de la teurgia que involucró la invocación los rituales mágico- religiosos. Según él, el alma tiene que reunirse con la Divinidad a través de los rituales mágico-sagrados de la teurgia. Jámblico estaba convencido de las ideas religiosas de la unidad y el origen divino de toda sabiduría. Encontró estas ideas en la religión de los egipcios y los caldeos (sumerios).

Estaba convencido de que Pitágoras trajo la sabiduría inmemorial de Oriente a los griegos. Según Jámblico Platón fue el iluminado interprete de los misterios. Alrededor de 290 dC Jámblico regresó a Siria para fundar su propia escuela en Apamea (cerca de Antioquía), una ciudad famosa por sus filósofos neoplatónicos, donde Numesios y Amelio también habían enseñado.

A través de Jámblico el neoplatonismo se convirtió en una religión verdadera, que compitió con el cristianismo por la clase alta. Desde Constantino los oficiales y funcionarios del Imperio Romano eran cristianos mientras que la aristocracia educada prefería el neoplatonismo que les permitió combinar sus tradiciones religiosas con el conocimiento más profundo de la filosofía.

El emperador Juliano, el sobrino de Constantino el Grande, era un admirador entusiasta de Jámblico. La religión personal de Juliano era pagana y filosófica. Él vio los mitos tradicionales como alegorías en las que los antiguos dioses eran los aspectos de una divinidad filosófica. Él quería restaurar las tradiciones y los templos paganos. Después de su temprana muerte en el año 363 dC los neoplatónicos terminaron con sus ambiciones políticas, pero no completamente en todo su dominio intelectual.

En la segunda mitad del siglo cuarto la Academia platónica de Atenas se convirtió de nuevo en el centro intelectual del platonismo: con Plutarco de Atenas (que era sacerdote de Apolo en Delfos) y con Siriano de Alejandría. Heredaron de Jámblico la inclusión de la teurgia y la interpretación simbólica, alegórica de toda la mitología tradicional, la metodología filosófica de la interpretación de Platón y la jerarquía de las hipóstasis. Proclo que más tarde fue nombrado “el Hegeliano de la historia antigua” era su discípulo común.

Proclo Lycaeus (412 – 485 dC) nació en Constantinopla. Estudió en Alejandría y llegó a Atenas a los 19 años para estudiar con Plutarco y Siriano (Diálogos platónicos, “Oráculos Caldeos”, “Himnos órficos” y como punto culminante: el “Parménides”, el diálogo sobre el Uno, de Platón). A la edad de 27 años escribió un comentario al “Timeo” de Platón. En el mismo año se convirtió en el jefe de la Academia platónica. Se le nombró el “Sucesor del divino Platón”. Se le consideró como el primer ciudadano de Atenas.

La biografía de Proclo está rodeada de leyendas y milagros que nos recuerdan las biografías de santos cristianos. Era un erudito extremadamente profundo y un pensador perspicaz. Tenía una rutina regular diaria: conferencias, cursos, oraciones y trabajo en sus escritos. Él vivió en la casa grande de Plutarco, con vistas a la Acrópolis. Sus discípulos fueron cristianos, lo mejor de la aristocracia romana y entre otros el padre de Boecio. Proclo murió el 17 de abril de 485.

La mayoría de las obras de Proclo son comentarios sobre los diálogos de Platón (“Alcibíades”, “Cratilo”, “Parménides”, “la República”, “Timeo”). En estos comentarios presenta su propio sistema filosófico como una interpretación de Platón. Además de sus comentarios Proclo también escribió una presentación sistemática sobre la metafísica platónica “Teología platónica” así como “Los elementos de la teología/Metafísica” (Stoicheiôsis theologike) y “Los elementos para una filosofía natural” (Stoicheiôsis physikê).  Todos sus comentarios acerca de Plotino se perdieron. Para Proclo Platón fue el filósofo más importante.

“La teología platónica” es una sistematización de materiales de los diálogos platónicos, que muestra las características de las órdenes divinas, la parte del universo que es la más cercana al Uno. Al comienzo de su “Teología platónica” Proclo escribió: “La verdad divina solamente se dio a conocer a la humanidad a través de Platón”. Proclo consideró los textos platónicos como inspirados por Dios (ho theios Platon -El divino Platón, inspirado por los dioses).

En el “Parménides” Platón estableció sin nombrarlo, el principio de la metafísica que somete a la ontología la henología, la metafísica del Uno. El uno mismo (auto to hen). Es el Absoluto y el Uno sólo; que no tiene ser; no participa del Ser y es imposible de conocer.

“Los Elementos de Teología/Metafísica”, que consta de 211 proposiciones, cada una seguida por una prueba, a partir de la existencia del Uno (Unidad divina) y terminando con el descenso de las almas individuales en el mundo material.

Tim Addey: El reto del Platonismo, en Platón 2013, Coloquio internacional, p.442, 443, 445): “En sus “Elementos de Teología/Metafísica” Proclo delinea:

En la cadena causal que es la totalidad de la realidad, lo que está más cerca del Uno (el Bien o Dios) es lo más parecido a él: del mismo modo que lo que está más cerca de un fuego es lo más caliente, porque es la naturaleza del fuego estar caliente, mientras que lo que es más distante del fuego es lo menos caliente.

Todo lo que procede de otra cosa vuelve a aquella de la que procede.

Toda conversión o regreso se efectúa a través de la semejanza de las cosas convertidas a aquello a lo que se convierten.

Todo lo que procede de otra y vuelve a ella tiene una energía circular (o actividad).

Todo lo que se convierte de acuerdo con la naturaleza hace su regreso a eso del que haya recibido la progresión de su esencia característica.

Todo lo causado permanece en, procede de, y vuelve a, su causa.

Todo lo que procede de muchas causas regresa como lo mucho, y cada conversión es a través de las mismas causas que producen la progresión “.

1. b) Dialéctica de Proclo

El sistema de Proclo es el sistema neoplatónico más completo y diferenciado. La dialéctica de Proclo sigue directamente a la de Platón. Ambas dialécticas son reflexiones filosóficas de los principios. Platón y Proclo combinan el ascenso trascendente a lo Absoluto y el descenso de la Dyad Indefinida (ahoristos dyas) del Absoluto. Proclo creó el primer método dialéctico completo. En el centro de la dialéctica de Proclo se encuentra la dialéctica analógica y negativa. La analogía (analogia) y la negación (apophasis, aphairesis) son dos maneras cómo el pensamiento puede referirse a lo Absoluto.

La relación con el Absoluto es el triple:

1) La emanación (prohodos) de la multiplicidad y de la de estar fuera del exceso del Absoluto.

2) La reversión/retorno (epistrophê) al Uno trascendente.

3) La realidad emanada está unida con el Absoluto que se apoya en la trascendencia absoluta en sí mismo. Esta unidad con el Absoluto es la impresión del Uno que es superior, en todos los seres. Esta superioridad otorga energía a la Dyad Indefinida (ahoristos dyas) de modo que puede trascender.

La Dialéctica sigue dos caminos (methodos = seguir)

1) La dialéctica ascendente se basa en la emanación de la realidad de lo Absoluto. El método es la negación que niega cualquier atributo de la realidad emanada.

2) La dialéctica descendente se basa en el retorno/reversión de todos los seres al Uno absoluto. El método es la analogía.

Para Platón ambos métodos fueron fundamentales. Mostró la analogía de la “Alegoría del Sol”, y la negación de la primera hipótesis del “Parménides”.

Los dos nombres del Absoluto se correlacionan con estos dos métodos:

1) “Uno” (to hen). El “Uno” es más allá del ser (epekeina tes ousias), más allá del pensamiento y por lo tanto es absolutamente trascendente. Esto se correlaciona con la dialéctica negativa.

2) “El bien” (tagathon) describe su sobreabundancia. Esto se correlaciona con la dialéctica analógica

Proclo desarrolla el significado múltiple de la negación. Depende de la relación entre el Uno y el ser. Sólo el ser de las formas/ideas o el ser inteligible es un ser en un sentido total. Esto significa la existencia eterna, características perfectas de la propia esencia. Todo este sentido puede ser negado a través de tres o cuatro maneras:

1 La privación (sterêsis): significa la falta o ausencia del ser

1. a) La privación absoluta: significa la falta absoluta o ausencia del ser (la nada absoluta de la materia)
2. b) La privación relativa: significa que hay una ausencia/falta del Ser:

– Por ejemplo: significa que todo está “llegando a ser y desaparecer”: puede existir igual de bien que no puede existir

– Por ejemplo: todo lo que es posible que no existe ahora, pero podría existir

– Por ejemplo: también significa el alma, que es mutable

2) La diferencia (heterotês): no hay ausencia del ser, es sólo otro ser, por ejemplo, la idea de movimiento no es la idea de tranquilidad. El significado es positivo.

3) La trascendencia predicación (exhairêmenos): significa más allá de ser (epekeina tou ontos). Esto significa que el ser más allá de, el inefable positivamente (pantê arrhêton) sobreabundancia de lo Absoluto. Esta predicación conduce a la trascendencia absoluta más allá de “ser y no-ser”. Debido a que el Absoluto está más allá de todo lo Absoluto constituye la totalidad del ser y de pensar.

En “la negación de la negación” (hyperapophasis) es negada toda negación. “La negación de la negación” trasciende el pensamiento negativo. Al hacerlo, el pensamiento trasciende a sí mismo. Lleva a su Dyad constitutiva (dualidad) de nuevo hacia la unidad indivisible, única, indiferenciada (henôsis) con el Absoluto. Plotino nombra a este éxtasis.

1. c) El fin de la Academia

Damascio (458 dC – hasta 538 dC), conocido como “el último de los neoplatónicos” fue el último escolar (scholarchēs) de la Escuela de Atenas. Sus obras sobrevivientes consisten de tres comentarios sobre las obras de Platón, y un texto metafísico intitulado “dificultades y soluciones de los primeros principios”. Desarrolló la teología negativa y, así, anticipó la doctrina de Nicolás de Cusa y de Schelling.

En el año 528 dC el emperador Justiniano ordenó retirar a los paganos de los puestos de gobierno. A algunos se les despojó de sus bienes, a algunos se les dio muerte. La orden especificaba que, si no se convertían al cristianismo dentro de los tres meses siguientes, iban a ser expulsados del Imperio. Además, se les prohibió para siempre enseñar filosofía y jurisprudencia en Atenas. También, probablemente, se confiscó la propiedad de la escuela platónica, que en el tiempo de Proclo se valoró en más de 1000 piezas de oro.

En 529 dC el emperador Justiniano cerró la Academia platónica, que había existido durante más de 900 años.

Siete filósofos, entre los que se encontraban Simplicio y Damascio resolvieron buscar protección en la corte del famoso rey persa Cosroes, que había sucedido al trono en 531 dC. Pero fueron decepcionados en sus esperanzas. Cosroes, en un tratado de paz firmado con Justiniano en el año 533 dC estipulaba que se debería autorizar a los filósofos a regresar sin riesgo y a practicar sus ritos, tras lo cual regresan. Sin embargo, todavía se les prohibió la enseñanza. Damascio no volvió a Atenas, pero fue a Emesa (Siria) y Simplicio fue a Harran, en la Mesopotamia Norte.

Por lo que el neoplatonismo sobrevivió a la caída de la Academia y hasta el final del Imperio Romano. En el siglo noveno un neoplatonismo árabe-islámico se desarrolló en Bagdad que fue influenciado por la escuela de Harran. Desde el siglo 12 este neoplatonismo influyó no sólo la zona cultural islámica, sino también en el pensamiento de Occidente.

3) Neoplatonismo Cristiano

El neoplatonismo tuvo una gran influencia en la teología cristiana en Occidente a lo largo de la Antigüedad tardía y la Edad Media debido a San Agustín de Hipona, que fue influenciado por los primeros neoplatónicos Plotino y Porfirio.

El cristianismo heredó la orientación a lo Absoluto, la prioridad de la mente y la relación de Dios, el mundo y el hombre. El senador Cayo Mario Victorino Afer era un maestro de la retórica y un filósofo neoplatónico en Roma. Usó la Triada de Porfirio para legitimar filosóficamente la Trinidad cristiana. En Milán un círculo de neoplatónicos cristianos se desarrolló en torno al padre de la Iglesia Ambrosio. Agustín entró en contacto con Ambrosio en Milán y fue muy influenciado por Ambrosio. La obra principal de Agustín “Sobre la Trinidad” fue influenciada por la Triada de Porfirio. A través de Agustín temas neoplatónicos influyeron en el pensamiento de la Edad Media y todo el desarrollo de la teología occidental.

Anicio Manlio Severino Boecio escribió el libro “La consolación de la filosofía”, que también tuvo una influencia importante en el cristianismo de la Edad Media y principios del Renacimiento. El Dios de Victorino, Agustín y Boecio es el Uno. También utilizaron la teología negativa.

El escritor cristiano Dionisio el Pseudo-Areopagita fue influenciado por neoplatónicos posteriores, como Proclo y Damascio. Dionisio el Areopagita describe la trascendencia de lo Absoluto como “más allá de ser” y “más allá de la mente”, pero a causa de nuestro seidad, es que podemos elevarnos por nuestro propio poder, por etapas y grados. Él dice que la realidad en todos los pasos es la “teofanía”, la apariencia del oculto Uno divino. Dionisio distingue tres etapas jerárquicas. Nuestro pensamiento y habla pueden acercarse al Absoluto a través de estos pasos:

1) La teología afirmativa es la descripción de lo absoluto con todas las características positivas (= dialéctica analógica de Proclo) por ejemplo: Dios es bueno, bello o ser

2) La teología negativa es la negación de todas las características (= dialéctica negativa de Proclo) por ejemplo: Dios no es bueno, no es bello, el no ser

3) La teología de la trascendencia combina la afirmación y la negación. por ejemplo: el ser más allá de, hiper bello, hiper divino

Todas las características positivas de Dios son sólo metáforas, palabras, imágenes y símbolos. Cada predicación acerca de Dios es sólo una teofanía de Dios o del divino Uno. Nunca es el mismo Dios o el Uno divino, sólo una metáfora. Este Hiper- estado de dios es hiper-irreconocible (hyperagnostos). Es el Dios oculto. Por lo tanto, sólo la negación que todo lo abarca es adecuada.

Juan Escoto Eriúgena (ca. 810 dC – 877 dC) quizás el más original y el más radical de todos los neoplatónicos cristianos era un teólogo irlandés. Se trasladó a Francia (alrededor de 845 dC) y se hizo cargo de la Academia palatina, por invitación del rey carolingio Carlos el Calvo, nieto de Carlomagno. El fundamento del pensamiento de Eriugenas es la forma radical de la teología negativa.

Eriugena, en consecuencia, nombró el Uno divino, el “hiper- ser” o la “nada trascendente” (nihil por superessentialitatem, nihil per excellentiam). El descenso de la nada de la tecnología al hiper-ser tiene lugar en el Absoluto mismo. Es la propia actividad del Absoluto, la eterna auto-creación de Dios. El Absoluto descansa más allá de todo a pesar de que aparece en todo.

Eriugena nombra al hombre como el “segundo Dios”. El hombre pertenece a ambos mundos en su calidad de unión intermedia, al espacio-tiempo-mundo del cuerpo y al mundo eterno de formas/ideas (Esto se correlaciona con la antropología de Plotino). Para Eriugena “la auto-percepción humana” y “la auto-percepción divina ” son “a sabiendas una no- percepción de uno mismo”. (Dios es hiper-perceptible = hyperagnostos). Él está más allá de todo, porque Él es la causa de todo. Dios es “en todo y al mismo tiempo por encima de todo” y “todo en todo y nada en nada”. La causa original (= Dios) contiene y une a todos los opuestos.

4) Prospecto  

La siguiente historia del neoplatonismo es idéntica a la historia de la metafísica. Este breve prospecto muestra la historia del redescubrimiento de los escritos neoplatónicos. Después de la decadencia de la cultura antigua y de la deficiencia de la lengua griega los escritos de Plotino, se desconocían en el Occidente latino. De todos modos, los temas neoplatónicos sobrevivieron a través de Agustín, Boecio, Dionisio el Areopagita y Eriugena.

En Bizancio los escritos originales de los neoplatónicos persistieron durante toda la Edad Media. Sobre todo, en el siglo 11 la filosofía antigua experimentó un renacimiento con Michael Pselo. En el siglo 9 en el Bagdad de los abasíes se comenzó a traducir al árabe los escritos neoplatónicos que habían venido de Bizancio o de Harran. Uno de estos escritos árabes era una adaptación de “Elementos de Teología/Metafísica” de Proclo (Liber de Causis) que se tradujo al latín en Toledo. Se convirtió en uno de los escritos más influyentes.

La muy fértil combinación de culturas cristianas y musulmanas y judías en España trajo los escritos neoplatónicos a Occidente. En el siglo 12 los normandos franceses conquistaron Sicilia, que en ese momento era bizantina y se tradujeron los textos griegos al latín. En el siglo 13 el dominico Wilhelm von Moerbeke tradujo al latín los “Comentarios de Parménides” y “Elementos de Teología/Metafísica” de Proclo. Estos escritos influyeron en Dietrich von Freiberg, Meister Eckhart y Nicolás de Cusa.

A principios del siglo 15 (al comienzo del Renacimiento) el filósofo bizantino Georgios Gemisto Pletón fundó una nueva Academia platónica en Mistra. Quería revivir el neoplatonismo pagano de Plotino y Proclo. Cuando Pletón y su discípulo más importante Bessarión fueron a Italia en 1437/38 trajeron con ellos los escritos originales de Platón, Plotino y Proclo. El patrón de Pletón era Cosimo de Medici, Duque de Florencia. Florencia fue el centro cultural de principios del Renacimiento. Occidente poseía casi todo lo de Aristóteles, pero sólo unos pocos manuscritos de Platón y nada de Plotino. Cosimo reunió manuscritos griegos.

Medici impulsó al talentoso Marsillio Ficino, el hijo de su médico personal, a aprender griego para traducir todo lo de Platón al latín. Ficino tradujo también a Pseudo-Dionisio y “Hermes Trismegisto”. Entre 1484 y 1486 tradujo a Plotino al latín. En 1492 publicó su traducción de Plotino. Para Ficino Plotino era el más grande platónico y el más importante interprete de Platón antes de Proclo.

Ficino se convirtió en la cabeza de la nueva Academia Platónica de Florencia. Se reunieron en la Villa de los Medici en Careggio. En 1462 Cosimo dio a Ficino la Villa como un regalo. Ficino no regresó al neoplatonismo pagano, pero se comprometió con una síntesis del platonismo y el cristianismo. Nicolás de Cusa, un amigo cercano de Bessarión, había organizado la traducción de la “Teología platónica” de Proclo.

La invención de la imprenta permitió la distribución de estos escritos por toda Europa. A principios del romanticismo Novalis llegó a conocer a Plotino en 1798. El Académico griego Friedrich Creuzer de Heidelberg tradujo a Plotino al alemán en 1805 (“Über die Natur, Betrachtung und das Eine”). Esto fue muy influyente para Goethe, los románticos y la filosofía del idealismo alemán.

Hegel rehabilitó al neoplatonismo como la tercera figura clásica después de Platón y Aristóteles. Hegel apreció la metafísica del neoplatonismo que influyó intensamente en su propio pensamiento filosófico. En su conferencia en Berlín sobre “La historia de la filosofía” Hegel restituyó el status de Plotino y de Proclo en su condición de grandes filósofos clásicos. Schelling también estaba muy interesado en el neoplatonismo especialmente en Plotino. La metafísica idealista de Hegel y Schelling compartió el programa con el neoplatonismo sobre: la mente como la encarnación de toda la realidad; la relación entre el Absoluto y la mente; la estructura de la historia y los fundamentos de la naturaleza.

Curriculum:

Jens Halfwassen ha estudiado muy bien la historia y los libros de y sobre Plotino. Él nos da una buena información de cómo el platonismo se trasladó desde Platón a Plotino, Porfirio, Proclo, y también a Agustín, Boecio, Dionisio el Pseudo-Areopagita, Eriúgena, Nicolás de Cusa, Hegel y Schelling.

La explicación sobre el Uno o el Absoluto de Jens Halfwassen es un intento de captar un nivel que necesita otras experiencias y conocimientos superiores a Kama Manas o incluso Manas. Circunda al Uno y al Absoluto, pero no usa muchas imágenes o símbolos que son el lenguaje del alma o la Tríada. Para que nos hagamos una transmisión clara de lo que es el Uno es necesario haber realizado experiencias con Budhi como Plotino, que alcanzó el éxtasis un par de veces.

Jens Halfwassen trata de explicar teóricamente cómo funciona la emanación. En Nueva Acrópolis hay una formación de cómo podemos practicar la filosofía, de cómo podemos desarrollar Manas e incluso Budhi. En esta escuela adoptamos las doctrinas de construir un hombre nuevo y mejor y un mundo nuevo y mejor. JAL nos enseñó que “La mística es toda acción realizada con buena voluntad y eficacia.” Para llegar al poder interior (buena voluntad) es necesario atreverse, a la voluntad, para conocer y para poder. Para llegar a la autoridad (eficacia) necesitamos el trabajo, el conocimiento, la comprensión y la experiencia.