Sakis Koukouvis, Ismini Alizioti, Theocharis Klimatsidas, Fani Goufa, Ioanna Moustri, Filippos ZachariadisGoufa, Zachariadis

Introducción

El Renacimiento, como período de renovación del pensamiento filosófico, científico y cultural, moldeó fundamentalmente la forma en que el hombre se ve a sí mismo y al mundo que lo rodea. La idea central de esta época era el antropocentrismo, la noción de que el hombre está en el centro del conocimiento y la existencia, con la capacidad de comprender, investigar y remodelar el mundo. Filósofos, científicos y pensadores del Renacimiento, como Marsilio Ficino, Pico della Mirandola y Giordano Bruno, desarrollaron una nueva visión de la naturaleza humana, que se centró en la unidad del hombre con el universo y en la armonía entre las fuerzas espirituales y físicas.

El estudio de la unidad y la diversidad humana está en el centro de esta filosofía, ya que los pensadores del Renacimiento exploraron cómo las diferentes partes del mundo y la experiencia humana se conectan e influyen mutuamente. La idea del microcosmos y del macrocosmos, tal como la formuló Paracelso, promovió la tesis de que el hombre es un reflejo del universo y de que la comprensión de las leyes naturales y metafísicas conduce a una mayor comprensión de la naturaleza del hombre.

Al mismo tiempo, filósofos como Nicolás de Cusa, Johannes Reuchlin, Cornelio Agripa, John Dee y Tritemio trataron de conjugar las tradiciones religiosas y filosóficas, abogando por la unidad a través de la comprensión mutua y el reconocimiento de la diversidad de culturas y religiones a través de la razón y la ciencia.

Uno de los mejores ejemplos de esta unidad de arte y ciencia centrados en el hombre es Leonardo da Vinci, quien encarnó idealmente el concepto de «homo universalis», sellando esta maravillosa época del Renacimiento.

Además, el concepto de unidad y diversidad humanas no se limita a formulaciones teológicas, artísticas y filosóficas, sino que también tiene aplicación práctica en la sociedad. Thomas More y Tommaso Campanella, a través de sus obras Utopía y La ciudad del sol, respectivamente, propusieron modelos de organización social basados en la igualdad y la justicia, buscando la armonía entre los ciudadanos a través de la educación y la cooperación comunes. Del mismo modo, Demetrios Chalkokondyles, Besarión y Georgios Gemisto Pletón contribuyeron al fortalecimiento de la unidad humana a través de la promoción de los estudios clásicos y el renacimiento de la educación griega en Occidente.

Los pensadores renacentistas, a través de su trabajo, promovieron la comprensión de que la diversidad humana no debe ser un obstáculo para la unidad, sino más bien una oportunidad para el entendimiento mutuo y la cooperación. Su pensamiento filosófico allanó el camino para la concepción moderna de la unidad a través de la diversidad, apoyando la idea de que el hombre, como parte del mundo físico y espiritual, puede comprender y respetar las múltiples manifestaciones de la existencia. Por lo tanto, el Renacimiento fue un período decisivo para el surgimiento del concepto de unidad y diversidad humana, sentando las bases para una filosofía del antropocentrismo y el renacimiento del espíritu que continúa influyendo en nosotros hasta nuestros días.

Besarión
(1403-1472)

Besarión fue una de las figuras más importantes del siglo XV. Nació en Trebisonda en 1403 y su nombre natal fue Basilio. En 1423 entró en la Orden de San Basilio adoptando el nombre monástico de Besarión, y en 1436 se convierte en arzobispo de Nicea. Como tal, también participó en el Concilio de Ferrara-Florencia, en el que desempeñó un papel destacado en la firma de la Condición de Unión entre las Iglesias de Oriente y Occidente. Por su gran contribución, el papa le concedió el título de cardenal.
Dedicó toda su vida a dos objetivos: la organización de una cruzada para la liberación de su patria de los turcos y la preservación de las letras y manuscritos griegos mediante la promoción de la educación y el Renacimiento. Para el primer propósito, participó en conferencias, envió cartas de súplica a los gobernantes de Europa, visitó a emperadores y reyes como legado papal, pero los resultados fueron insignificantes.
Su perspectiva unificadora: En cuanto al segundo propósito, era el santo patrón de los eruditos y se ocupaba de la promoción de la educación en todos los niveles. Se encargó de la reorganización de las universidades, de la creación de escuelas y de su dotación de profesores eminentes. En su casa de Roma se reunían los más eminentes eruditos, griegos y latinos, las más grandes figuras de las letras del siglo XV, como Teodoro Gazis, Lorenzo Valla y Regiomontano, y conversaban sobre cuestiones filosóficas, filológicas y teológicas. Su casa fue descrita con razón como «la Academia de Besarión», comparándola con la Academia de Platón. Besarión realizó traducciones de las obras de Aristóteles y Teofrasto y defendió la no contradicción entre las filosofías aristotélica y platónica.

Besarión desarrolló una visión de la esencia divina que tenía en cuenta los diversos puntos de vista de la filosofía y la teología antiguas. Su objetivo era comprender la esencia de Dios y de la existencia humana, evitando al mismo tiempo la filosofía divisiva y tratando de unirse con la tradición espiritual de su tiempo. Al hacerlo, buscó combinar el concepto de unidad con el reconocimiento de la diversidad del pensamiento teológico.

La biblioteca: La biblioteca de Besarión es considerada la más rica e importante para la difusión de la literatura grecorromana de todas las bibliotecas establecidas durante el período renacentista, en términos de la rareza de sus contenidos. El objetivo fue la colección de obras representativas de los antiguos griegos y bizantinos, en todas las áreas del conocimiento científico: secular y teológico. Los grandes escritos de la literatura romana también fueron objeto del esfuerzo del coleccionista, obras que resaltan la afinidad espiritual de la cultura grecorromana.

Besarión se enfrentó a muchas polémicas y desafíos doctrinales durante su vida. Contribuyó significativamente a la literatura eclesiástica y a la teología a través de sus obras. Escribió muchos textos que intentaban explicar y apoyar las creencias teológicas de la fe cristiana ortodoxa. A través de su trabajo, trató de establecer la unidad en la Iglesia mediante el fortalecimiento de las creencias y doctrinas comunes.

Georgios Gemisto Pletón
(1355-1452)

Georgios Gemisto Pletón fue un distinguido filósofo neoplatónico, un erudito prolífico y un reformador social con una intensa actividad religiosa y educativa. Fue uno de los principales representantes del humanismo de la época, vivió en el Despotado de Mistra y estuvo involucrado en la obra de Platón. También sentó las bases de la astronomía moderna. Imaginó una sociedad utópica basada en Platón y fue pionero del giro neoplatónico, que influiría decisivamente en el Renacimiento italiano.

Inspirándose en la antigua Grecia y especialmente en Platón, cultivó una visión audaz: un renacimiento espiritual que insuflaría nueva vida no solo a Bizancio, sino a toda Europa. Sus intereses intelectuales abarcaron todo el campo que entonces se conocía como «filosofía». Sostuvo puntos de vista sobre teología, historia, metafísica, ciencias naturales, cosmología, ética, psicología, jurisprudencia, teoría política, sociología y economía.

Una sociedad utópica: Su teoría política reflejaba las ideas de la República de Platón. Del mismo modo, su teoría económica era similar al platonismo, particularmente al distinguir tres clases mutuamente excluyentes de la república. Muchas de estas ideas podrían describirse como preludio del futuro.

La sociedad utópica imaginada por Pletón se basaba en los principios platónicos de justicia, concordia y excelente gobierno. Vio a la antigua Grecia no como un ejemplo histórico, sino como una fuente constante de sabiduría e inspiración para un mundo ideal. Propuso reformas sociales y económicas que abordarían la pobreza, la desigualdad y la opresión, ideas que no solo fueron pioneras para su época, sino revolucionarias y subversivas, siendo su eje principal los resurgimientos de la Grecia clásica y el antiguo Oriente.

Su actividad neoplatónica: En 1438, Pletón acompañó como consejero y teólogo al emperador bizantino Juan VIII Paleólogo al Concilio de Florencia para la unión de las Iglesias. En la península itálica, la presencia de este pensador con profunda sabiduría se sintió de inmediato. Los eruditos occidentales estaban fascinados por sus conferencias sobre Platón y las tradiciones antiguas.

Se convirtió en el iniciador del platonismo en la Italia renacentista y el promotor de la fundación de la Academia platónica de Florencia por Cosimo de Medici.

Reavivó el interés occidental por la obra de Platón en particular, pero también por el espíritu griego antiguo en general, y allanó el camino para el renacimiento venidero, dando un impulso decisivo a la creación de la escuela neoplatónica de filosofía en Florencia. Durante su estancia en Italia, parece que Gemisto también cambió su nombre por el de «Pletón», probablemente, como escribe Marsilio Ficino, debido a la similitud de los nombres Pletho y Platón en latín.

Gemistos Pletón desarrolló una filosofía moral basada en la idea de la unidad del hombre con lo divino. Argumentó que la virtud moral y la dicha provienen de lograr la conexión con la realidad absoluta y obtener el conocimiento de lo que es bueno y verdadero. Además, propuso una filosofía política basada en la idea de justicia y unidad de la comunidad humana, abogando por un orden social basado en la solidaridad y la reciprocidad.

Demetrios Chalkokondyles
(1423-1511)
Demetrios Chalkokondyles fue uno de los eruditos griegos más importantes, contribuyendo con su obra al renacimiento de las letras griegas en Europa occidental. Chalkokondyles probablemente completó sus estudios en Mistra, cerca de Pletón, y se estableció definitivamente en Roma a partir de 1449. Con la ayuda de Besarión, asumió la cátedra de griego en la Universidad de Padua, que ocupó durante nueve años, hasta 1472. En Roma, completó sus estudios con Teodoro Gazis, de quien aprendió latín. Fue un defensor del neoplatonismo. En 1472 fue invitado a Florencia para suceder a Ioannis Argyropoulos. Florencia, gobernada por Laurencio el Magnífico, era entonces el centro de humanidades más importante de Europa, después de las discusiones platónicas llevadas a cabo en su academia por el neoplatónico Marsilio Ficino.

Sus enseñanzas sobre Aristóteles contribuyeron decisivamente a la publicación de una serie de ediciones de casi todos los escritos del Estagirita por Lorenzo Canozi. Estableció una estrecha relación con el mundo editorial, los escritores y los impresores, y argumentó firmemente que los productos de la imprenta griega eran adecuados para llenar el vacío que existía debido a la falta de maestros competentes. Así, colaboró con Demetrios Damilas en la monumental edición en dos volúmenes de las epopeyas homéricas (1488-89), obra que fue bien recibida por todo el mundo humanista.

En 1491 se encontraba en Milán, donde continuó su trabajo de doctorado, al mismo tiempo que publicaba una gramática de la lengua griega, el Logos de Isócrates y uno de los escritos bizantinos más importantes, la Souda, que se imprimió con su propia contribución financiera en mil ejemplares en 1499.

Su impacto: La influencia de Chalkokondyles en las diversas ciudades de Italia donde enseñó fue considerable. Como profesor, enseñó más años que cualquier otro erudito griego en Italia. En concreto, enseñó en Padua durante al menos nueve años, dieciséis en Florencia y casi veinte en Milán. En todos estos años de enseñanza adquirió centenares de discípulos, entre los que se encontraban personas que continuaron su trabajo, como Angelo Poliziano, que alimentó a un numeroso grupo de helenistas, Marsilio Ficino, su estrecho colaborador en la larga preparación de la traducción de la obra de Platón, y Aldo Manutius, que asistió a sus clases en Milán.

Su obra enfatizó la unidad del conocimiento humano y la importancia del acceso a las fuentes clásicas para el desarrollo espiritual y la elevación del espíritu humano. Su esfuerzo por difundir el espíritu griego culminó en su incesante compromiso con la traducción y publicación de textos griegos. Consideraba que la lengua y la educación griegas eran herramientas cruciales para el desarrollo intelectual y la unidad entre las clases cultas de Europa. Su enseñanza se basó en la creencia de que el conocimiento clásico y la filosofía pueden conectar diferentes culturas y promover una comprensión común del espíritu y los ideales humanos.

Chalkokondyles ayudó a reconectar el mundo occidental con la filosofía, la ciencia y el patrimonio cultural de la antigua Grecia. Este esfuerzo fortaleció la unidad dentro de la vida intelectual europea, promoviendo el intercambio de ideas y la comprensión mutua entre las diferentes tradiciones culturales.

Marcilio Ficino
(1433-1499)

«Estas personas, hechas de una idea a imagen y semejanza, son una sola persona. Por esta razón, creo, los sabios dieron un nombre del hombre mismo a una de todas las virtudes: el humanismo, que ama y cuida a todas las personas como si fueran hermanos, nacidos del mismo padre en larga sucesión. Por eso, gran humanista, sigue sirviendo a la humanidad» (Carta de Ficino a Tommaso Minerbetti, un humanista).

Tanto en su vida como en su obra, Ficino encarna el ideal del hombre renacentista, del homo universalis. Expresa claramente su concepción de la unidad en todas las dimensiones de la naturaleza humana: el hombre consigo mismo (su alma inmortal), con los demás, con las leyes de la naturaleza, con Dios. Al mismo tiempo, habla de la unidad que gobierna todo el universo, que proviene del mismo y único Creador, así como de la raíz común de todas las religiones, que es la verdad divina. Nos centraremos en algunas de sus tesis para conocer la concepción de la unidad de este filósofo renacentista.

Inmortalidad del alma: Para Ficino, el alma humana participa de la divinidad a partir de la cual fue creada. Por lo tanto, cada persona tiene el potencial de unirse con Dios, siempre y cuando lleve una vida moral y se centre en los bienes espirituales en lugar de los materiales. La esencia del hombre es el alma, el espíritu, por lo que cualquiera que logre dominar los deseos y las necesidades materiales en general, cualquiera que cultive virtudes y controle las pasiones, puede llegar a ser consciente de su sustancia divina. Por lo tanto, todas las personas, a pesar de sus diferencias externas (apariencia, origen, religión, etc.), están unidas en esencia porque «provienen del mismo padre».

Armonía y belleza: El orden divino, la ley de Dios, se expresa en el mundo a través de sus creaciones, que son armoniosas y bellas. Del mismo modo, las creaciones humanas deben reproducir esta armonía siguiendo la ley divina (común a todos) en todas sus manifestaciones: internas y externas. La apreciación y búsqueda de la belleza, en este sentido, lleva al hombre más cerca de su esencia y, por lo tanto, más cerca de todas las personas, unificando los diferentes elementos y verificando así el verso de John Keats: «La belleza es la verdad, la verdad es la belleza, eso es todo lo que sabemos en la tierra y todo lo que necesitamos saber» (Beauty is truth, truth beauty, that is all we know on earth, and all we need to know).

Astrología y magia (la ley del universo, ley del hombre): «Dios y la naturaleza nos preparan para esta justicia, las regulaciones nos guían hacia ella y, en última instancia, solo Dios nos hace conformarnos a ella. De la ley divina emana la ley de las constelaciones, así como la ley de los hombres» (Carta ΙΙ, a Ottone Niccolini y Benedetto d’ Arezzo, abogados, y a Pierο de Pazzi y Bernardo Giugni, caballeros).

Ficino también estaba interesado en la astrología y la magia, que consideraba importantes para comprender el mundo y el lugar del hombre en él. A través de la astrología podemos comprender mejor la expresión de la ley divina en el universo y en el hombre, y a través de la magia podemos sintonizar con esta ley que abarca todo en el universo. Este enfoque refleja la creencia de Ficino en la unidad del mundo y la capacidad del hombre para conectarse con las fuerzas divinas y naturales, siempre y cuando se aleje de lo que lo ata a la materia y sus características superficiales.

Giovanni Pico della Mirandola
(1463-1494)

«Durante siglos, la selección de los Chelas, a excepción del grupo hereditario dentro del gon-pa (templo), la han hecho los mismo Maestros del Himalaya entre la clase de los místicos naturales, que ascienden a un número considerable en el Tíbet. Las únicas excepciones han sido los casos de hombres occidentales como Fludd, Thomas Vaughan, Paracelso, Pico della Mirandola, el conde de Saint Germain, etc., cuya afinidad temperamental con esta ciencia celeste obligó más o menos a los distantes Adeptos a establecer una relación personal con ellos y les permitió acceder a una parte pequeña (o grande) de toda la verdad, según las posibilidades de su ambiente social» (H. P. Blavatsky, «Chelas y Chelas laicos»).
El Renacimiento fue un período de cambios y descubrimientos significativos en la filosofía, que sentaron las bases para comprender la unidad y la diversidad humanas. Uno de los pensadores más destacados de esta época fue Giovanni Pico della Mirandola, cuya obra encarna los principios básicos de la filosofía y el antropocentrismo del Renacimiento. Pico della Mirandola, en su turbulenta y brevísima vida, fue un destacado intelectual que a la edad de veinticuatro años conocía veintidós idiomas y había estudiado ampliamente la filosofía y la religión de diversas culturas, entre ellas la cristiana, la griega, la judía, la caldea y el árabe. Su capacidad para sintetizar e integrar ideas de diferentes sistemas de pensamiento lo convirtieron en un precursor de la unidad humana a través de la diversidad intelectual y filosófica.

El ser humano: Su obra más conocida, Oratio de Hominis Dignitate (Discurso sobre la dignidad del hombre), es considerada el «evangelio» del Renacimiento. En esta obra, Pico argumenta que el hombre tiene la libertad y el poder de moldearse a sí mismo e ir subiendo y bajando en la escala de la existencia, según sus elecciones. Esta tesis enfatiza el concepto de antropocentrismo, donde el hombre es el centro del mundo y puede moldear su destino a través de su propia voluntad y esfuerzo.

Reconciliación de las religiones: El enfoque de Pico hacia la reconciliación y la unidad a través de la diversidad es evidente en su intento de unificar la fe cristiana con la filosofía antigua, la cábala y otros sistemas espirituales. Incluso invitó a los pensadores más importantes de su época a un debate público, presentando 900 tesis-cuestiones derivadas de sus investigaciones filosóficas.

Gran paz: Otra contribución importante de Pico a la filosofía renacentista es su concepción de la paz. Argumentó que la filosofía, y especialmente la filosofía moral y dialéctica, puede llevarnos a una «gran paz», que establezca la reconciliación tanto interna en el hombre como externa en las sociedades. Esta paz no es solo un estado temporal, sino un estado profundo y duradero de armonía logrado a través del desarrollo filosófico y espiritual.

El pensamiento de Pico della Mirandola refleja los principios de unidad humana y diversidad que son fundamentales en el tema del trabajo en equipo. El antropocentrismo renacentista, tal como lo expresa Pico, muestra que la verdadera comprensión y aceptación de la diversidad humana se puede lograr a través del poder unificador de la filosofía y la espiritualidad. El legado de Pico continúa influyendo en el pensamiento contemporáneo, recordándonos la importancia de la tolerancia intelectual y la investigación filosófica para promover la unidad humana.

Johannes Reuchlin
(1455 – 1522)

Johannes Reuchlin, una figura importante del Renacimiento, fue un humanista y filósofo alemán que contribuyó decisivamente al renacimiento de la educación clásica y la filosofía antigua.

Conocido por su estudio de la lengua hebrea y la cábala, Reuchlin desempeñó un papel importante en la promoción del antropocentrismo, una idea que coloca al hombre en el centro del mundo y del conocimiento.

Filosofía renacentista: Entre 1482 y 1496 se puso en contacto con la filosofía del Renacimiento. Realizó frecuentes viajes a Italia, donde entró en contacto en Roma con el papa Sixto IV y en Florencia con importantes humanistas como Angelo Politsiano, Marsilio Ficino, Giovanni Pico della Mirandola y Dimitrios Chalkokondyles. La filosofía renacentista se caracteriza por el renacimiento del pensamiento clásico griego y romano.

Profundamente influenciado por Platón y Aristóteles, Reuchlin buscó combinar la filosofía clásica con la teología cristiana. Su obra sobre la cábala tenía como objetivo descubrir los fundamentos de la sabiduría divina y comprender la relación entre Dios y el hombre. Esta combinación de teología y filosofía formó la base para un nuevo enfoque de la existencia humana y de la ética.

Antropocentrismo: Reuchlin desempeñó un papel fundamental en la promoción del antropocentrismo, priorizando el valor de la existencia humana, así como el conocimiento humano. Creía que la razón humana, así como la capacidad de aprender, eran dones divinos que debían desarrollarse y cultivarse. A través de sus obras, promovió la idea de que todo ser humano tiene la capacidad de comprender e interpretar el mundo, independientemente de su estatus social o religioso.

La guerra de los libros: Johannes Reuchlin jugó un papel decisivo en la salvación de los libros judíos, resistiendo su destrucción promovida por el judío convertido Johannes Pfefferkorn con el apoyo de los dominicos y franciscanos. En 1509, Reuchlin, como el único cristiano en el imperio que sabía hebreo, se opuso firmemente a la destrucción de los libros, argumentando su importancia para la comprensión y la práctica del judaísmo. Su defensa fue fundamental para preservar el patrimonio cultural y religioso judío y el valor de la tolerancia religiosa en una sociedad multicultural.

Unidad y diversidad: El enfoque de Reuchlin hacia la filosofía y la educación fomentó la idea de la unidad humana a través del conocimiento y la comprensión. El estudio de la cábala, con su énfasis en la unión mística con lo divino, enfatizó la naturaleza divina común de todas las personas. Al mismo tiempo, la investigación y la educación promovidas por Reuchlin destacaron el valor de la diversidad, fomentando el respeto por las diferentes tradiciones culturales y religiosas.
Johannes Reuchlin, a través de su trabajo en el contexto de la filosofía renacentista, destacó el valor de la razón y el conocimiento humanos como medios para comprender la unidad y la diversidad humanas. Su contribución a la promoción del antropocentrismo y la educación clásica sentó las bases de un mundo en el que el conocimiento y la comprensión son puentes interactivos entre diferentes culturas y religiones, mejorando la solidaridad y el respeto entre las personas. Por eso, no era casualidad que en su lápida, que había encargado ya en 1501, hubiera escrito una frase en latín, una palabra en hebreo y en la parte superior derecha la palabra griega ANASTASIS, que significa ‘resurrección’.

Cornelio Agripa
(1486-1535)

«Para convertirse en un partícipe de la magia, uno debe morir en este mundo».
Cornelio Agripa fue una figura prominente de la filosofía renacentista, combinando la ciencia con la búsqueda mística. Como personalidad polifacética, se distinguió como filósofo, médico y militar, pero su espíritu inquieto lo llevó al estudio de la alquimia y de la cábala. Estos estudios le costaron una severa persecución a lo largo de su vida.

Unidad y diversidad a través de la magia: Las obras de Agripa, sobre todo De incertitudine et vanitate scientiarum y De occulta philosophia, reflejan su esfuerzo por resaltar la unidad y la diversidad humanas a través de la lente de la magia filosófica y religiosa. En la obra De incertitudine et vanitate scientiarum, satiriza las ciencias de su tiempo, cuestionando su validez y denunciando la complacencia y los dogmas de la Iglesia. En el prefacio, afirma su conciencia de la lucha que está a punto de librar, al mismo tiempo que denuncia a la Inquisición por sus prácticas.

Como él mismo afirma de forma sarcástica e irónica, «Lo que convence a la gente es el fuego y las gavillas de la Inquisición, no la razón y la Escritura».

Spiritus mundi: En De occulta philosophia, Agripa expone su enseñanza sobre los tres mundos —los elementos, las estrellas y los espíritus— y su interacción a través de la magia, a la que considera como la búsqueda filosófica más elevada. Reconoce la magia como un medio para comprender la naturaleza y a Dios, y cree que el alma humana está conectada con el universo a través del «spiritus mundi» (espíritu del mundo).

La vida de Agripa estuvo llena de desafíos y aventuras, desde la persecución que sufrió por parte de la Iglesia hasta los constantes cambios de residencia. No obstante, su obra influyó profundamente en la filosofía renacentista, sentando las bases para comprender la naturaleza humana y la magia como una unidad dentro de la diversidad de la experiencia humana.

La contribución de Agripa al pensamiento renacentista demuestra la importancia de su filosofía en la exploración de la unidad y la diversidad humanas, incorporando elementos del neoplatonismo y de la tradición mística cristiana. A través de su obra, revela a un pensador que se resistió a los dogmas establecidos, promoviendo una filosofía que integra lo divino y lo cósmico, al tiempo que promueve la búsqueda espiritual y la magia como formas superiores de conocimiento.

Tritemio
(1462–1516)

Uno de los pensadores más importantes fue Johannes Trithemius, cuyo trabajo destacó las raíces filosóficas de la unidad y la diversidad humanas a través del reconocimiento y el respeto por las diversas tradiciones filosóficas y religiosas.
Tritemio fue un abad y filósofo natural alemán, conocido por su erudición y profundo conocimiento en campos tan diversos como la astrología, la alquimia y la aritmosofía pitagórica. Intentó cerrar la brecha entre los diferentes sistemas culturales y filosóficos. Al estudiar en profundidad los textos filosóficos de las antiguas tradiciones griega, judía y árabe, Tritemio promovió la comprensión y el respeto por las diferentes formas de pensar.

Macrocosmos y microcosmos: Uno de sus principales objetivos era reconocer los puntos en común entre las diferentes tradiciones filosóficas. Este enfoque promovió la unidad humana, destacando que, a pesar de las aparentes diferencias, las diferentes tradiciones culturales comparten verdades y valores básicos. Creía que la magia, en su esencia, es el conocimiento de las leyes de la naturaleza, y que este conocimiento puede contribuir al progreso de la humanidad. A través de sus obras, como Steganografia y Polygraphia, introdujo nuevos métodos de encriptación, mostrando cómo la sabiduría antigua puede incorporarse a las prácticas modernas.

Su filosofía también se basaba en el principio de correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, promoviendo la idea de que el conocimiento de las leyes naturales y la comprensión moral pueden conducir a una sociedad más unificada y armoniosa. El reconocimiento de las interacciones entre el universo y el hombre es un componente clave de la filosofía renacentista y del antropocentrismo.

Tolerancia interreligiosa: Además, Tritemio fue un pionero en la tolerancia interreligiosa, comunicándose con eruditos musulmanes y judíos y escribiendo sobre la importancia del entendimiento interreligioso y el respeto mutuo. Este espíritu de unidad y solidaridad entre las diferentes tradiciones religiosas promovió la idea de que la diversidad humana puede conducir a una comprensión más rica y completa del mundo.

En resumen, la obra de Tritemio es una importante contribución a la filosofía renacentista y al antropocentrismo, que pone de relieve las raíces filosóficas de la unidad y la diversidad humanas.

Paracelso
(1493-1541)

Paracelso, conocido también como Theophrastus Bombastus von Hohenheim, es uno de los pensadores más importantes del Renacimiento, con una contribución significativa al estudio de la unidad y la diversidad humanas. Su vida y obra reflejan una profunda creencia en la relación entre el hombre y la naturaleza, que se basa en la filosofía renacentista que promueve el antropocentrismo.

El Renacimiento, a través de la búsqueda de la verdad y del conocimiento, colocó al hombre en el centro del pensamiento filosófico, buscando la unidad del hombre con el universo y las fuerzas naturales que lo rodean.

Paracelso fue una personalidad llena de contrastes, que combinaba la investigación científica, el misticismo y la filosofía. Su visión del mundo se basaba en la creencia de que el hombre es el microcosmos, el equivalente del macrocosmos, y que la existencia humana está integrada en el universo a través de una interacción entre el mundo físico y el espiritual. Esta idea de unidad es fundamental para comprender la relación del hombre con su entorno y los diferentes aspectos de la vida.

El hombre como microcosmos y macrocosmos: Paracelso, a través de su teoría del microcosmos y del macrocosmos, señaló la profunda conexión entre el hombre y la naturaleza. Argumentó que la naturaleza es una sola entidad y que el hombre, como parte de ella, es una versión en miniatura del universo. Este enfoque filosófico pone de relieve la unidad del mundo y la interdependencia de todos sus elementos. Como él dijo, «la naturaleza, que es el mundo, es Una, y su origen solo puede ser la unidad eterna».

Basándose en esta idea, Paracelso argumentó que el hombre debe buscar el conocimiento de la naturaleza sin alejarse de ella, ya que es parte de ella.

Este enfoque está directamente relacionado con los valores del antropocentrismo, desarrollados durante el Renacimiento. Este punto de vista contradice las concepciones medievales anteriores, que minimizaban el papel del hombre en relación con Dios y la naturaleza.

Libertad interior y autorrealización: Un elemento central del pensamiento de Paracelso es la búsqueda de la libertad interior y la autorrealización. Su frase «que no sea otro que pueda pertenecerse a sí mismo» expresa su filosofía de independencia interior y realización espiritual. Para Paracelso, la autorrealización se logra a través de la comprensión del yo y la unidad con la naturaleza y el universo. Este objetivo de libertad interior es la base para el desarrollo de la diversidad, ya que cada individuo puede expresar su singularidad dentro del marco de la unidad cósmica.

Esta filosofía está vinculada al enfoque humanista del Renacimiento, que enfatizaba el valor del individuo y la capacidad del hombre para forjar su propio destino. La filosofía de Paracelso, con su énfasis en la libertad individual y la unidad con el universo, es una expresión de este enfoque antropocéntrico renacentista.

La diversidad como expresión de la unidad: A través de su enfoque filosófico, Paracelso enfatizó que la diversidad humana no es una división, sino un reflejo de la complejidad de la existencia. El hombre, con sus múltiples niveles de existencia —físico, emocional, espiritual y mental— es un todo único, pero al mismo tiempo unido. Cada persona es diferente, pero esta complejidad conduce a una comprensión más profunda de la naturaleza humana común.

El antropocentrismo renacentista y la percepción moderna: Hoy en día, la filosofía renacentista y el antropocentrismo siguen siendo relevantes, ya que destacan la necesidad de armonía entre la individualidad y la colectividad, la unidad y la diversidad. El pensamiento de Paracelso, aunque se desarrolló en el marco del siglo XVI, sigue inspirando el pensamiento filosófico y científico moderno, ofreciendo una gran cantidad de conocimientos para comprender la naturaleza humana y el lugar del hombre en el universo.

Leonardo da Vinci
(1452-1519)

Leonardo da Vinci es una de las figuras más emblemáticas del Renacimiento, encarnando el concepto de «homo universalis». Esta época, en la que vivió y creó, fue profundamente antropocéntrica, enfatizando el valor del hombre y su poder para
comprender y transformar el mundo que lo rodeaba. Da Vinci expresó esta filosofía a través de su obra, combinando el arte con la ciencia y la tecnología, lo que lo coloca en el centro del estudio de la unidad y la diversidad humana.

Su visión filosófica y su punto de vista antropocéntrico: El antropocentrismo, tal como lo entendía Leonardo da Vinci, se basaba en el poder del intelecto y la creatividad humanos. Su obra El hombre de Vitruvio, que es quizás la representación más característica de la creencia renacentista en la proporción y el orden del cuerpo humano, refleja la creencia de que el hombre es la medida de todas las cosas. A través de su representación del cuerpo humano en perfecta armonía con la naturaleza, da Vinci expresó su profunda creencia de que el hombre y el universo están conectados armoniosamente, lo cual es una base fundamental para comprender la unidad de la existencia humana.

Sin embargo, la filosofía de la unidad humana de Da Vinci no se limita a un nivel intelectual. Creía que el conocimiento y el aprendizaje son habilidades comunes para todas las personas. Creía que cada persona, independientemente de su clase social u origen, tiene el potencial de aprender y evolucionar, creando una base para comprender la diversidad humana.

La síntesis del arte y la ciencia: Da Vinci no era solo un artista o un científico, era ambas cosas. En sus obras vemos una síntesis única de arte y ciencia. Su interés por la fisiología, la mecánica, la anatomía y la geometría estaba indisolublemente ligado a su talento artístico. Su pintura no se limitó a la estética, sino que fue un intento de comprender los principios fundamentales de la naturaleza. La Mona Lisa y La última cena son ejemplos clásicos en los que prevalecen las reglas de la geometría y la simetría para representar la realidad a la perfección.

Su investigación científica también estuvo profundamente conectada con la búsqueda de la verdad. En su obra podemos ver a Da Vinci detallando observaciones sobre la anatomía del cuerpo humano, la estructura de las plantas, los principios hidrodinámicos y muchos otros procesos físicos. Este amplio compromiso con diferentes campos del conocimiento indica una comprensión fundamental de la diversidad de la naturaleza humana que agrega valor a la diversidad.

Antropocentrismo e innovación: Da Vinci creía que el conocimiento no es prerrogativa exclusiva de una élite, sino que debe estar disponible y ser utilizado para el bien común. Sus diseños de máquinas de guerra, dispositivos voladores y numerosos inventos a menudo tenían como objetivo mejorar la vida humana, ya fuera protegiendo o ampliando los horizontes de las capacidades del hombre. Esta conexión entre el progreso tecnológico y la filosofía antropocéntrica muestra el esfuerzo incansable de Da Vinci por unir la ciencia con el arte, la innovación con la ética, la unidad con la diversidad.

Además, la propia vida de Da Vinci es un reflejo de la idea humanista del valor de cada persona, independientemente de su estatus social. Hijo de un aristócrata y una criada, Da Vinci logró trascender las percepciones sociales de su época y convertirse en un símbolo de la capacidad y la creatividad individuales. Esta trayectoria de su vida indica que el potencial humano para el progreso y la innovación trasciende los prejuicios sociales.

Leonardo da Vinci representa el núcleo del Renacimiento, donde la unidad de la existencia humana está ligada a la diversidad de experiencias, conocimientos y posibilidades. A través de la filosofía del antropocentrismo, el trabajo de Da Vinci destaca cómo la creatividad humana y la capacidad de aprender pueden unirse para impulsar la innovación y el progreso. Su vida y su obra ofrecen valiosas lecciones para comprender la unidad y la diversidad humanas, a través de la coexistencia del arte y la ciencia, la investigación y la creatividad.

Tommaso Campanella
(1568-1639)

Giovanni Domenico Campanella nació el 5/9/1568 y entró en la Orden Dominicana en la edad de quince años. Desde su juventud se hizo evidente su gran inclinación por la filosofía. No solo leyó a todos los filósofos antiguos y modernos, especialmente a Platón y Telezio, a quienes apreciaba mucho, sino también los escritos de brahmanes, gimnosofistas, astrología y ocultismo. Ya en su vida se puede ver el esfuerzo por la «unidad a través de la diversidad», ya que trató de unir muchos saberes diferentes. Con su obra Philosophie sensibus demonostrata, (Filosofía demostrada a través de los sentidos) en 1591 ataca la lógica de Aristóteles y cualquier conceptualismo abstracto y declara que la filosofía debe ser restaurada, basada en la experiencia natural. Este trabajo dio lugar a su juicio como mago y hereje. Después de su liberación, se encuentra con Galileo en Padua. Es juzgado y condenado cinco veces. El final de su vida lo encuentra en Francia, donde era uno de los favoritos del rey Luis XIII.
La ciudad del solLa sol
En su obra Civitas solis (La ciudad del sol) hace el plan de un Estado democrático, donde todas las personas vivirán de acuerdo con la razón pura. En este sistema político ideal y en parte utópico, el conocimiento, la ciencia y la fe religiosa se combinan para crear un orden social armonioso. Su énfasis en el bienestar colectivo y la coexistencia armoniosa subraya su creencia en la unidad humana a través del esfuerzo común para desarrollar y aplicar el conocimiento.

El jefe de la Ciudad es el Sol, un rey-sacerdote que es el jefe espiritual y secular de todos. Le ayudan tres gobernantes supremos, que representan los tres atributos primarios de la deidad, Don, Sin y Agor, que simbolizan el Poder, la Sabiduría y el Amor. Don se ocupa de la guerra y la paz y del entrenamiento militar en general. Sin supervisa la educación y la técnica. Tiene un solo libro, donde todas las ciencias están disponibles, y desde el cual enseña a todo el pueblo. Agor se ocupa de la supervivencia de los habitantes y el crecimiento de la población. También aquí se subraya la importancia de la educación para conducir a los pueblos a la unidad. Solo un libro… ¡«En to pan»!

Para convertirse en un Sol, uno debe conocer todas las historias de las personas, las instituciones sagradas, los sacrificios, los legisladores e inventores de todas las profesiones y artes, y haber aprendido todas las ciencias, matemáticas, física, astrología. Pero, sobre todo, debe ser metafísico y teólogo, conocer bien el principio y la práctica de todo arte y ciencia, y las semejanzas y diferencias de las cosas, la Necesidad, la Creación y la Armonía del mundo, el Poder, la Sabiduría y el Amor Divino.

Todos los seres humanos tenemos dos principios naturales: el padre sol y la madre tierra. El mundo es para ellos un gran animal, y nosotros estamos en él como gusanos en nuestros cuerpos. Y aquí vemos la misma idea de unidad expresada a través de la diversidad. Como principio metafísico de las cosas acepta el Ser, que es Dios, y el cero, es decir, la falta de Ser, como condición sin la cual no se puede hacer nada.

Para Campanella, el mundo en su conjunto también tiene un alma y una voluntad especiales que tienden hacia un solo propósito. La filosofía de la naturaleza culmina en una filosofía política expresada en sus escritos políticos. Por todas estas razones, esta obra y el propio filósofo son importantes para apoyar la idea que estamos elaborando.

Thomas More
(1478-1535)

La personalidad de Thomas More dominó la primera mitad del siglo XVI en Inglaterra y en toda Europa. Hombre honesto y valiente, humanista, político, filósofo político, escritor, traductor de textos latinos clásicos al inglés, fue decapitado por negarse a someter su conciencia a los dictados de la autoridad real y fue declarado santo de la Iglesia católica por el papa Pío XI en 1935. Se hizo amigo de Erasmo, este dice que More le instó a escribir el Enchomio moriae (Elogio de la locura) y por eso se lo dedicó.

Cuando Erasmo se enteró de la decapitación de More, se sorprendió. También se declaró muerto, porque, como él mismo dijo, «el alma de los dos era una», y dejó este mundo un año después.
Utopía, el concepto de la unidad: El descubrimiento de América es la razón por la que escribe su Utopía, que describe un estado insular, exactamente como lo describió un marinero portugués, Raphael Hythlodaye (de la palabra griega hythlos, ‘charla tonta, tontería’).

El concepto de unidad ya es evidente en la gestión de las finanzas de Utopía. La propiedad es compartida.

Todos los ciudadanos, hombres y mujeres, trabajan seis horas al día y la elección del trabajo está limitada por las necesidades generales. Cada uno transporta sus productos al almacén común y obtiene de él lo que necesita, según sus necesidades. De este modo, se eliminan las diferencias de riqueza y estatus social.

La guerra, un elemento clave de rivalidad en las sociedades modernas y antiguas, solo se justifica si es defensiva, si tiene como objetivo liberar a otra nación de un régimen tiránico, o si otra nación ocupa un territorio que no necesita y permanece inculto.

More utiliza la «utopía» como medio para expresar su crítica a las estructuras sociales y políticas de la Europa del siglo XVI. Explorando temas como la desigualdad, la injusticia y la corrupción, propone una forma radicalmente diferente de organizar la sociedad, buscando la unidad y la prosperidad compartida.

A diferencia de los reyes corruptos y arrogantes de Europa, los habitantes de Utopía llaman a su gobernante «Padre» y como tal se comporta.

En su obra, More enfatiza la importancia de la educación como medio para lograr la sociedad utópica que describe. La educación, en Utopía, no solo es accesible a todos, sino también fundamental para la formación de un ciudadano que participe activa y creativamente en la sociedad. La creencia en el poder de la educación refleja la creencia de More en la capacidad de la humanidad para lograr la unidad y la armonía a través de un esfuerzo común por el conocimiento y la prudencia. Se fomenta el diálogo y el análisis crítico como formas de cultivar un ciudadano informado y activo que pueda contribuir al desarrollo de una sociedad más justa.

John Dee
(1527-1608)

«Una maravillosa neutralidad que estas cosas tienen matemáticamente, y también una extraña participación entre las cosas sobrenaturales, inmortales, intelectuales, simples e indivisibles, y las cosas naturales, mortales, perceptibles, complejas y divisibles».
La filosofía renacentista es un hito importante en la historia de las ideas, ya que inspira el concepto de antropocentrismo y el método científico. John Dee, como uno de los filósofos más influyentes de su tiempo, contribuye significativamente a la comprensión de la unidad y la diversidad humanas a través de sus obras e ideas. John Dee fue un multi científico del Renacimiento, que se ocupó de la astronomía, las matemáticas, la geometría, la alquimia y la interpretación de textos antiguos. Su obra se caracteriza por la síntesis de elementos científicos y místicos, que refleja la combinación renacentista de logos y espíritu.

Antropocentrismo y unidad: Dee, a través de sus obras, busca integrar el conocimiento científico con la sabiduría espiritual, argumentando que el hombre es el punto central del universo. Su ocupación de la «unidad jeroglífica» (monas hieroglyphica) es un ejemplo de este enfoque, ya que combina ideas matemáticas, alquímicas y místicas en un intento de comprender la unidad de la existencia y el lugar del hombre en ella. Este intrincado símbolo estaba destinado a simbolizar la unidad de toda la creación, influenciada por fuerzas astrológicas y planetarias.

Diversidad e inclusión: El trabajo de Dee en alquimia y astronomía muestra su profunda creencia en la interacción de todos los seres y elementos del universo. El reconocimiento de la diversidad como parte integral de la naturaleza humana es fundamental en su filosofía. Su concepción de la unidad universal y su intento de unificar los diversos aspectos del conocimiento ponen de relieve la importancia de comprender y aceptar la complejidad y la diversidad.

John Dee, a través de su trabajo y su filosofía, ofrece una valiosa contribución a la comprensión de la unidad y la diversidad humanas. La filosofía renacentista y el antropocentrismo de Dee destacan la importancia de sintetizar los aspectos científicos y espirituales de la existencia humana, destacando la unidad de la humanidad a través del reconocimiento y la aceptación de la diversidad.

Nicolás de Cusa
(1401-1464)

«Las religiones deben tener comprensión mutua como diferentes rayos de una verdad eterna» (De pace fidei).

Nicolás de Cusa fue la figura filosófica más importante de Occidente en el siglo XV. Nació en Kues o Cusa de Alemania y es conocido con el nombre de su ciudad natal y no con su apellido, que era Krebs o Κrypffs. Era un erudito: filósofo, cardenal, teólogo, matemático, científico, modelo del «hombre renacentista». Estudió derecho, teología y filosofía en Padua y más tarde en Heidelberg, donde tuvo contactos con los humanistas italianos. Le llamaron la atención los desarrollos artísticos de la época, entre ellos los tratados de arte de Leon Battista Alberti, que comentó. Entró en contacto con las obras de Raimundo Lulio y Alberto Magno. También estudió las obras de Platón, Aristóteles, la filosofía neoplatónica, los escritos de Proclo, las obras del Pseudo-Dionisio el Areopagita, obras en general que determinaron su futuro pensamiento filosófico.

Su filosofía: Nicolás de Cusa creía en la «coincidencia de opuestos» (coincidentia oppositorum), considerando a Dios como infinito y desconocido, más allá de la comprensión humana. Su filosofía sostenía que el conocimiento es un esfuerzo constante por trascender categorías finitas y acercarse al infinito. En su obra De docta ignorantia, propone una teología negativa, donde el conocimiento de Dios se logra a través de la ignorancia y el reconocimiento de los límites del entendimiento humano.

El antropocentrismo y las ciencias: Su enfoque antropocéntrico surge a través de la tesis de que el hombre tiene un papel central en el conocimiento de Dios y del mundo. Hizo contribuciones significativas a las ciencias, especialmente a las matemáticas, la cosmología y la astronomía. Fue pionero en la relación entre las matemáticas y las ciencias naturales, introduciendo conceptos como la esfera infinita y prediciendo la infinitud del universo antes que Copérnico.

Teología y unidad: En su obra teológica De concordantia catholica, buscó la reconciliación entre los concilios y el papa, viendo a la Iglesia como un todo orgánico. En De pace fidei, abogó por la comprensión mutua entre las religiones, considerándolas como diferentes manifestaciones de una verdad eterna.

Nicolás de Cusa ha contribuido a la comprensión de la unidad y diversidad humanas. Su filosofía, centrada en el concepto de la coincidencia de opuestos y el esfuerzo constante por el conocimiento, allanó el camino para el pensamiento científico moderno y renovó el interés por la filosofía renacentista.

Giordano Bruno
(1548-1600)

«Este hombre, ciudadano y servidor de este mundo, hijo del padre Sol y de la madre Tierra, debe, por amar entrañablemente al mundo, ser odiado, censurado, acosado y eliminado de él».

Con estas palabras, Giordano Bruno reveló su profunda fe en la unidad de la humanidad y su destino como testigo del pensamiento libre.

Bruno no solo fue un filósofo, sino también un visionario que desafió a la clase dominante de su tiempo. Su creencia en un universo ilimitado, donde la vida podría existir más allá de los límites de la Tierra, estaba en contraste directo con el modelo geocéntrico del cosmos defendido por la Iglesia católica. La Iglesia presentó una visión del mundo estrictamente doctrinal, centrándose en la singularidad de la Tierra y su papel como punto central del universo. Su visión panteísta de que Dios se encuentra en todo en el universo y no exclusivamente en las instituciones eclesiásticas fue considerada herética.
Bruno y Da Vinci: El destino de Bruno puede compararse con la vida y obra de Leonardo da Vinci, el gran artista, científico e inventor italiano del Renacimiento. Da Vinci, al igual que Bruno, fue una figura que desafió los datos de entonces y trató de interpretar el mundo con un enfoque interdisciplinario y holístico. Bruno, como Da Vinci, no podía limitarse a los estrictos límites de su tiempo. Su idea de un universo sin centro, donde el Sol no es el único eje, recuerda a la voluntad de Da Vinci de cuestionar el lugar de la Tierra en el centro del mundo y buscar la verdad mediante el método científico.

La dedicación de ambos hombres a la búsqueda de la verdad a través de la ciencia y la observación, así como su resistencia a las nociones religiosas y sociales dominantes de la época, los convierten en modelos de libertad espiritual. Leonardo da Vinci, a través de sus obras, promovió el poder del conocimiento y la curiosidad humana, elementos que también están ligados a la visión del mundo de Bruno.

Unidad de religión: Bruno creía que si todas las personas pudieran coexistir bajo la unidad de una religión que enseñara el amor, entonces la corrupción moral de la sociedad sería eliminada y la gente viviría feliz. Su oposición a las creencias prevalecientes y su dedicación a la libertad de pensamiento expresan su creencia en la diversidad como fuente de progreso y desarrollo.

Sin embargo, mientras que Da Vinci fue más ampliamente reconocido por sus descubrimientos artísticos y científicos, Bruno fue perseguido por sus ideas filosóficas.Su conflicto abierto con la Iglesia lo llevó a ser condenado como hereje y, finalmente, a su muerte en la hoguera en 1600, en Roma.

BIBLIOGRAFÍA

1. Anagennisi, Epistoles Ficino, ed. Lykabetus, Atenas 1983 (Las cartas de Marsilio Ficcino, en edición griega).
2. Platonic Theology, Ficino, Harvard University Press, 2001 (trad. Allen J.B. Michael).
3. Jesús Larrea Barona, «La antropología de Marsilio Ficino» (extracto de tesis doctoral en la Facultad Eclesiástica de Filosofía de la Universidad de Navarra, 1991) https://core.ac.uk/download/pdf/83561423.pdf
4. Jacopo Noventa Menin, «El mesoplatonismo en la filosofía de Marsilio Ficino», tesis doctoral en la Facultad Filosófica de la Universidad de Atenas, Grecia, 2021.
5. Elia Nathan, «Marsilio Ficino, o la humanización de lo divino», Instituto de Investigaciones Filosóficas, Universidad Nacional Autónoma de México, 1984 (https://dianoia.filosoficas.unam.mx/(mx/index.php/dianoia/article/view/777)
6. K. S. Stáikos, Historia de la Biblioteca en la Civilización occidental, vol. V, Atenas, ed. Kotinos, 2012.
7. Cammeli G. «Dimitrios Chalkokondylis», trad. D. Arvanitakis, Atenas, Biblioteca Renacentista 1, ed. Kotinos 2004.
8. Pico della Mirandola, Discurso sobre la dignidad del hombre, Ed: AGRA.
9. Pico della Mirandola: New Essays (Cambridge Companions to Philosophy) 1st Edition1st Edition
10. Pico della Mirandola: Oration on the Dignity of Man: A New Translation and Commentary.
11. Historia mundial de la civilización, Will Durant.
12. Historia del espíritu europeo, Panagiotis Kanellopoulos.
13. Johann Reuchlin, Encyclopaedia Britannica.
14. Goodman, M. (1999). Johann Reuchlin: A Renaissance Humanist. New York: Oxford University Press.
15. Trithemius and magical theology, Noel L. Brann.
16. Des causes secondes Jean Tritheme.
17. Enciclopedia de esoterismo y conocimiento oculto, Peter Graviger.
18. Franz Hartmann, Paracelso y la esencia de su enseñanza, ed Tetraktys.
19. Encyclopedia Papyros-Larus-Britannica.
20. Huser, Johannes. Paracelsus: The Man and His Teachings.
21. Clark, Kenneth. Leonardo da Vinci: A Biography. Penguin Books, 1993.
22. Capra, Fritjof. The Science of Leonardo: Inside the Mind of the Great Genius of the Renaissance. Doubleday, 2007.
23. Kemp, Martin. Leonardo da Vinci: The Marvellous Works of Nature and Man. Oxford University Press, 2006.
24. «The Complete Enochian Dictionary», Donald C. Laylock, εκδ. Weiser, York Beach. Maine, 1994.
25. «John Dee -The World of an Elizabethan Magus», Peter J. French, Routledge and Kegan Paul, London 1972.
26. «The Diaries of John Dee», εκδ. Edward Fenton, Day Books Oxfordshire, 1998.
27. Magos de la filosofía, Teodosios N. Pelegrinis, ed. Ellinika Grammata, Atenas 1996.1996.
28. Magia, la tradición oculta del mundo, ed Arquetipo, Salónica 2000.
29. De la docte Ignorance, Nicolas de Cusa, editions de la Maisnie.
30. La Filosofía del Renacimiento, Brian P. Copenhaver and Charles B. Schmitt, ed. Teoría-Ideas Polytropon, Atenas 2007.
31. Diccionario Encyclopédico Moderno «Helios».
32. Frances Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition.
33. John Bossy, Giordano Bruno and the Embassy Affair
34. Martin Kemp, Leonardo da Vinci: The Marvelous Works of Nature and Man.
35. https://www.philosophica.info/voces/ficino/Ficino.htmlficino/html
36. https://www.aboutlibraries.gr/libraries/handle/20.500.12777/pro_543.
37. https://www.aboutlibraries.gr/libraries/handle/20.500.12777/pro_612handle/612
38. https://www.olympia.gr/1106173/ellada/spoudaioi-ellines-dimitrios-chalkoko/
39. https://www.topontiki.gr/2016/04/20/i-proti-ellines-logii-sti-disi-ioannis-argiropoulos-dimitrios-chalkokondilis/.
40. https://www.filosofikilithos.gr/georgios-gemistos-plithon/
41. https://www.elpedia.gr/georgios-gemistos-plithon-anavionontas-ton-platona/
42. https://search.lib.auth.gr/Record/ikee-125390/Description125390/Description
43. https://en.wikipedia.org/wiki/Johannes_TrithemiusJohannes_Trithemius
44. https://www.researchgate.net/publication/314136305_Trithemius_Johannes.

Procedencia de las fotos: los autores, Irene Melfi Svetko y Pixabay.es