[:fr]La imagen de la serpiente en el Antiguo Egipto y la Biblia[:es]La imagen de la serpiente en el Antiguo Egipto y la Biblia[:en]The image of the snake in ancient Egipt and the Bible[:]

[:fr]Yinon Piamenta

En este trabajo exploraremos el carácter y simbolismo de la serpiente en el antiguo Egipto y en la Biblia, a través de las historias de Moisés. Trataremos de responder a esta pregunta: ¿Existen similitudes y diferencias en la forma de la serpiente en estas dos culturas?, y si es así, ¿cuáles son? Y, en caso contrario, ¿por qué no existen?

La palabra Egipto aparece 434 veces a lo largo de la Biblia, un hecho que no es sorprendente debido a la proximidad geográfica entre Egipto y la región donde fue escrita la Biblia. En muchas ocasiones, Egipto aparece como ejemplo y modelo de todo lo que es incorrecto y negativo a los ojos de los dirigentes israelitas. Aparece como lugar del origen de esclavitud, hedonismo y herejía:

“Luego de los actos de la tierra de Egipto, donde tu yaciste, mas no harás” (Levítico 18,3);

“Has también cometido fornicación con los egipcios y sus vecinos, exceso de carne; y has incrementado sus XXX, has provocado mi ira” (Ezequiel 17,26);

“Manteneos alejados de los ídolos de Egipto” (Ezequiel 20,7).

Uno de los argumentos de Dios para la obligación de adoración hacia él por su gente es el hecho que los liberó de Egipto, un lugar de castigo. El éxodo de Egipto es considerado un evento constitutivo en la vida de Israel, el momento en que se convirtieron en nación. Una civilización tan significativa como Egipto, que tuvo una vasta influencia en sus alrededores, naturalmente tuvo un gran impacto, particularmente en la gente que vivía dentro de ella. Moisés creció en la corte real egipcia y estaba acostumbrado a la iconografía egipcia, así como los israelitas, quienes pasaron muchos años dentro de los egipcios. Tan pronto como tuvieron la primera oportunidad de aliviar la carga de Dios, ellos “rechazaron” la iconografía egipcia (El carnero dorado, Éxodo 32).

Esto explica porque era tan esencial para el autor de la Biblia, enfatizar la dicotomía entre Egipto y los israelitas, y como a sus ojos la atracción israelita hacia Egipto y su cultura era peligrosa para su existencia. Más aún, es evidente que a lo largo de toda la biblia el autor advertía a su gente no derivar hacia las costumbres egipcias, lo que indica que esta tendencia estaba muy difundida entre los israelitas.

Debido a su particular forma y la compleja relación con su ambiente, la imagen de la serpiente ocupa un lugar prominente en varias religiones del mundo. Su rapidez mortal, su ágil reptar, su cambio de piel periódico, sus brillantes escamas, la amenaza de su veneno y algunos dicen su hipnótica belleza, son las cualidades que hacen a la serpiente tan común en la mayoría de las mitologías mundiales. Su naturaleza enigmática y el misterio alrededor de la serpiente dirigen a la gente de todos los tiempos a tener dos posiciones encontradas hacia ella.

La apariencia maligna de la serpiente y su reptar sobre su vientre bajo la tierra, está asociada con el ultramundo, oscuridad y las fuerzas del mal; y al mismo tiempo, por su habilidad de cambiar de piel, la serpiente parece vivir eternamente, por lo tanto se le atribuía las fuerzas divinas de la renovación, curación, protección y en muchos lugares era reverenciada como un dios ( M.Lurker, “Snakes” en M. Elliade (ed), La Enciclopedia de Religiones, V.13, (New York, 1987), pp 370-374. )

Así, es en la Biblia y en el antiguo Egipto lo que examinamos en este documento. Un ejemplo de esta dicotomía de la Mitología Egipcia es la serpiente Apep (Apophis), la enemiga jurada del dios sol Ra, mientras al mismo tiempo, durante su jornada en el ultra mundo, Ra está rodeado por un aro protector de la serpiente llamada Mehen. En la biblia, la serpiente representa la muerte, mentira y seducción, como es mostrada en la historia del Jardín del Edén (Génesis 3), que menciona su poder de matar con su veneno:

“El deberá absorber el veneno del áspid; la lengua de la serpiente debería partirlo” (Job 20,16),

y en el Salmo lo torcido es comparado con las serpientes:

“Su veneno es como el veneno de una serpiente” (Salmo 58,4).

Sin embargo, la serpiente representa la vida y la sanación, como se muestra en la serpiente de bronce,Nehushtán (Números 21), que trataremos posteriormente.

La serpiente es un símbolo ambivalente que aparece dicotómico, pero en realidad representa la completa unidad de opuestos, “Coincidentia Oppositorum”. Sistemas simbólicos en muchas culturas abordan esta situación de opuestoscomplementarios, incluyendo el Tao Chino (símbolo Ying Yang), el caduceo Griego, el Hexagrama Hindú, el laberinto de Minos, etc. Estos símbolos contienen dentro de ellos la unificación de los principios opuestos de bien y mal, enfermedad y salud, oscuridad y luz, estando unificados en la enigmática figura de la serpiente.

La serpiente en el Antiguo Egipto: Magia y Medicina

Cada campo de especialidad médica egipcia tiene un dios patrón, quien influenciaba al curador; era Horus el dios-Halcón, quien supervisaba el tratamiento para picaduras de abejas y escorpiones, mordeduras de serpiente y la mordida mortal de cocodrilos, heridas que eran comunes en el antiguo Egipto (C. Reeves, Egyptian Medicine, (Great Britain, 1992), p. 22.)

Los antiguos egipcios dibujaban un enlace directo entre el elemento que causaba la enfermedad y el método de curación, de alguna manera una reminiscencia del principio homeopático de Similia Similibus Curentur (´lo parecido cura lo parecido¨).

Uno de los prominentes ejemplos de este principio es la diosa en forma de leona-Sekhmet- literalmente “la poderosa”. Es la diosa que provoca las epidemias y enfermedades. Aún así, sus más altos sacerdotes eran curadores( G. Hart, The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, (New York, 2005), p. 139.)

La serpiente Egipcia. Protectora y amenazante simultáneamente
Un mito de Heliópolis ( S. Israeli, Egyptian Mythology, (Israel, 2005), pp. 44-45.) nos cuenta como en los tiempos antes de la creación, Atum estaba solo en la vastedad del infinito Nun, las aguas primordiales del abismo. El creo a Shu y Tefnut, quienes salieron a explorar la oscuridad y se perdieron. Con mucho pesar, Atum tomo su ojo (mirada) que estaba asociado al sol y lo envío a buscarlas. El ojo/la mirada iluminó el profundo abismo,hasta que encontró a los recién nacidos y retornó con ellos a Atum.

Pero para su enfado, se encontró que él lo había reemplazado con un nuevo ojo. Para tranquilizarle, Atum puso en su frente una cobra protectora, el Uraeus quien puede escupir fuego a sus enemigos. Este mito ilustra la esencia de la serpiente para los egipcios, como un elemento peligroso, que puede ser dañino para obtener el beneficio de los dioses y reyes, y su protector de enemigos y peligros.

Otro ejemplo es la protectora serpiente Mehen. El rol de esta serpiente enrollada es proteger a Ra en su travesía nocturna por el ultramundo. En los textos del sarcófago, versos nº 758-76, se describe como Mehen se enrolla en nueve círculos concéntricos, que son “caminos de fuego”, rodeando y protegiendo al Dios sol (R. H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, (New York, 2003), pp. 223-224.)

Papiro de Brooklyn
Las serpientes venenosas eran un peligro real y diario para los trabajadores egipcios de campos, minas y casas. El papiro de Brooklyn (S. Sauneron, Le Papyrus Magique Illustre de Brooklyn, (Great Britain, 1970) trata de serpientes y sus mordeduras. Esta datado en la XXX Dinastía o en el período Tolemaico temprano, pero estaba escrito en lengua del Egipto Medio, que es más temprano que ese período, quizá porque es una copia de un documento anterior, o una elección deliberada del autor para usar una arcaica forma de Egipcio, para darle mayor autenticidad ( J. F. Nunn, “Ancient Egyptian Medicine”, (London, 1996), p. 40.) La lectura del papiro hace evidente que los egipcios conocían bien todos los tipos de serpientes venenosas en su área. La primera parte del papiro (párrafo 1-38) describe 38 tipos de serpientes viviendo en Egipto, sus nombres, características, forma de sus mordidas y prognosis sobre la recuperación del paciente.

La segunda parte del Papiro de Brooklyn (párrafos 39-100), contiene una lista de medicinas para tratar las mordeduras y los hechizos que pueden ayudar a curarlos. A.P. Leca apunta en su libro “La médecine égyptienne au temps des pharaons” que en orden de mantener a las serpientes fuera de la casa, los egipcios solían dejar pequeñas cajas en la entrada de la casa, que eran decoradas con forma de serpiente. También aquí nos encontramos con un intento de mantener alejado el elemento peligroso, usando su propia forma e imagen (B. Halioua & B. Ziskind, Medicine in the Days of the Pharaohs, (London, 2005), pp. 140-143.)

Amuletos Serpiente
Un amuleto es un objeto al que se le es atribuido propiedades mágicas de protección y curación debido a su forma, color o el material del que estuviera hecho.

Para los antiguos egipcios, los amuletos mágicos y las joyas eran importantes partes de la vestimenta diaria, particularmente como elementos funerarios( C. Andrews, Amulets of Ancient Egypt, (Great Britain, 1994), p. 6.) Se puede apreciar el rol de los amuletos como agentes de protección a través de tres palabras egipcias que son traducidas como “Amuletos”. Están en relación con el significado de protección y seguridad:

__ mk.t-Ha.w – protección del cuerpo; amuleto.( A. Erman & H. Grapow (ed.), Worterbuch Der Aegyptischen Sprache, V. 2, (Leipzig, 1971) p. 161.)
__ wDA.w – amuleto; protección a conjuros.(A. Erman & H. Grapow (ed.), Worterbuch Der Aegyptischen Sprache, V. 1, (Leipzig, 1971), p. 401.)

La diosa serpiente Nehebkau

Nehebkau cuya forma es de serpiente, simboliza la invisible fuerza de la naturaleza. Protege a los vivos y a los muertos y es aun identificada con Atum. Nehebkau es el hijo del Serket/Selkis, la diosa con la forma de escorpión. Sus conexiones familiares enfatizan su rol como restituidor de la salud de las víctimas por mordeduras y picaduras; él es otro ejemplo del enlace dibujado por los egipcios, entre la causa de la enfermedad y su cura. (G. Hart, The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, pp. 99-100)
En algunas ocasiones aparece como un amuleto de una serpiente completa con brazos, pero usualmente es mostrado como un hombre con cabeza de serpiente, con su parte final de serpiente tras de él. Ambas representaciones fueron encontradas en tumbas del Tercer período intermedio. La mayoría de amuletos eran hechos de porcelana reluciente, algunas en cobre.( C. Andrews, Amulets of Ancient Egypt, p. 26.)

sekmet — *Amuleto de Sekmet 3º Periodo Intermedio*

La imagen de Nehebkau aparece en otro amuleto de este tipo, esta vez junto a la diosa Sekhmet, cuyo rol en la medicina egipcia se ha mencionado.

Sekhmet está sosteniendo un sistro en sus manos y sentada en un trono, en cuyos lados están dos
Nehebkaus en forma de serpiente, descansando en sus colas. ( C. Andrews, Amulets of Ancient Egypt, pp. 33-34.)

Bastones serpientes de Cobre
Los bastones diseñados en forma de serpiente, que los egiptólogos asumen estaban en posesión de magos egipcios, aparentemente se diseñaron bajo la forma de la diosa serpiente Weret-Hekau.( G. Pinch, Magic in Ancient Egypt, (London, 1994), p. 11.)
Weret-Hekau – “Gran Maga”, era un epíteto usado por diversas diosas como Isis, Hathor y Sekhmet, pero como diosa en sí misma aparecía en la forma de leona o serpiente, y era una de las diosas que servía como guardiana para los reyes de Egipto.( G. Hart, The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, p. 163.)

Es interesante mencionar la relación entre el cobre como material para los bastones y los materiales que los egipcios usaban para curar mordeduras de serpiente.
Los egipcios conocían ciertos materiales (incluyendo el vinagre, hojas de sauce llorón, harina de cebada y cebollas) como antisépticos, y solían colocar piezas de cobre en la zona mordida. El óxido de cobre es conocido hoy como capaz de detener hemorragias.( B. Halioua & B. Ziskind, Medicine in the Days of the Pharaohs, p. 39.)
Tal vez el valor médico-químico del cobre llevó a los egipcios y a los israelitas (quienes estuvieron mucho tiempo entre ellos y aprendieron sus costumbres) a diseñar bastones de cobre, quizás como un intento de transferir mágicamente las propiedades terapéuticas del metal.

Estelas de Cippi

Las estelas de Cippi fueron encontradas en hogares y templos de Periodo tardío en adelante y fueron usados para proteger contra las picaduras de escorpión, mordeduras de serpiente y predadores.( B. Halioua & B. Ziskind, Medicine in the Days of the Pharaohs, (London, 2005), p. 142.)

La parte frontal de la estela muestra a Horus como un niño, desnudo, de pie sobre cocodrilos y sosteniendo en su mano serpientes, escorpiones, leones y animales cornudos; en su cabeza descansa la diosa Bes.

Algunas estelas estaban diseñadas en tamaño pequeño apara ser llevadas como amuleto, protegiendo ante mordeduras de serpientes venenosas y escorpiones. Los egipcios creían que el agua que emanaba de una estela, podía absorber la naturaleza de las palabras gravadas en ellas y servir como un utensilio mágico anti-venenos. Como un ejemplo de estas estelas comentaremos la estela de Metternich, la cual es el más impresionante ejemplo preservado de las mismas.( J. P. Allen, The Art of Medicine in Ancient Egypt, (New York, 2006), pp. 49-63.)

Esta estela fue encontrada en el templo dedicado al dios con forma de toro Mnevis/Mer-wer de Heliópolis. Realizada en el período tardío, durante el reinado del
rey Nectanebo II, a requerimiento del sacerdote Esatum. Posteriormente, la estela se trasladó a Alejandría, donde fue descubierta a principios del siglo XIX.

En su escena principal, se puede observar la figura desnuda de Horus niño, Bes y Ojos de Horus protegiendo su cabeza, sosteniendo serpientes, escorpiones, un león y un carnero en sus manos.
Las figuras protectoras están talladas en el frente, atrás, en la base y a los lados de la estela, incluyendo los dioses Bes y Taweret. La estela también incluye un
conjuro mágico contra Apophis, la serpiente primordial del Amduat (el mundo de la oscuridad), quien trata de cubrir el progreso del sol en su travesía nocturna. En la parte posterior aparece un conjuro anti-veneno y 3 más para la curación de un gato que ha sido mordido por una serpiente (el gato frecuentemente simboliza el Dios Sol).

Thoth aparece a la izquierda de Horus e Isis a su derecha, su representación aquí nos conduce a los mitos que cuentan como Horus fue curado por Thoth. El mito narra cómo Isis, que llevaba a Horus en su matriz del reciente asesinado Osiris, escuchó el consejo de Thoth, y corrió a esconderse a los pantanos del Delta, temiendo del hermano de Osiris, Set, el asesino de Osiris, para que Horus pudiera crecer seguro y retornar a Egipto cuando creciera.

Después de dar a luz, Isis iba todos los días a buscar comida disfrazada como mendiga, dejando al infante Horus solo, preocupada por los peligros que lo rodeaban.

Un día en su ausencia, Set disfrazado de serpiente mordió a Horus. Isis encontró a su hijo mordido, en el suelo, salivando, con su corazón débil y sin pulso; a pesar de sus gritos, Horus no respondió e Isis se encontró sola. Pescadores del delta acudieron a ella, pero no fueron capaces de ayudar, hasta que una sabia mujer con el símbolo de Ankh en su mano, declaró al niño a salvo del ataque de Set porque el poder de Atum lo protegía.

Isis atendió al consejo de la mujer y busco el origen del mal del niño, ¿había sido una picadura de serpiente o de escorpión? Ella descubrió que estaba envenenado por una serpiente, y Serket la diosa escorpión le ordeno que rogara a Ra aparecer en su barco- y así lo hizo. “El barco del millón de años” apareció con Ra y Thoth en él.

Luego que ella expusiera sus temores que Horus hubiera sido envenenado por su tío, Thoth le prometió que traería del cielo el aliento de vida, para curar al niño. Thoth empezó a ensayar una serie de conjuros e invocaciones, y el veneno fue removido. Eventualmente Horus creció y se fortaleció y vengo la muerte de su padre, demandando su derecho al trono.

El mito que nos cuenta la historia de los dioses no era un cuento de hadas para los egipcios, sino un poderoso y viviente relato sobre como los dioses se sobreponen a los peligros y las enfermedades; esta descripción ha delegado el poder de los dioses hacia los enfermos y validado los conjuros que aparecen en el mito.

Como comenta Mircea Eliade, una acción mágica es efectiva y con significado, sólo si imita o repite los arquetipos que dan cuerpo al mito. Una persona que recrea la historia del mito, se encuentra transportado al tiempo mítico en el cual el mito ocurre, puede experimentar las fuerzas que Dios provoco y paso hacía el o hacía otros.( M. Eliade, The Myth of the Eternal Return, (Israel, 2000), pp.38-39)

Contar el mito y recitar los conjuros en él, junto con el poder mágico de las imágenes y palabras grabada en la estela, eran armas muy poderosas para la antigua medicina egipcia.( J. P. Allen, The Art of Medicine in Ancient Egypt, (New York, 2006), p. 63.)

La Serpiente Bíblica y las historias de Moisés
Bastones que se convierten en serpientes
En el libro del Éxodo, Dios se revela de la zarza ardiente a Moisés, quien pastoreaba el rebaño de Jethro. Moisés, llamado por dios fue y redimió a su pueblo de la explotación, expuso sus miedos y dudas sobre su habilidad para completar la misión encomendada:

“Y Moisés, respondió y dijo: Pero, detente, ellos no me creerán, no escucharán mi voz, ellos dirán: El señor no se nos ha aparecido” (Éxodo 4,1)

Sabiendo que nada es mejor que lo que se ve; Dios decide proveer una prueba a Moisés y le solicita que lance su bastón. El bastón se convierte en una serpiente, lo que resulta tan atemorizante, que Moisés huye, pero Dios la toma de su cola, y la serpiente se convierte en bastón de nuevo,

“que ellos crean que el Señor, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, os ha aparecido” (Éxodo 4,5)

Antes de su encuentro con el Faraón, Dios le dijo a Moisés:

“cuando el faraón te hable, diciendo: Muestra un milagro tuyo; entonces dirás a Aarón, toma tu vástago, y arrójalo al faraón, se convertirá en una serpiente” (Éxodo 7,9).

En el encuentro, los hermanos hicieron lo que les fue indicado:

”Entonces llamó también Faraón sabios y hechiceros, e hicieron también lo mismo los hechiceros de Egipto con sus encantamientos; pues echó cada uno su vara, las cuales se volvieron culebras; más la vara de Aarón devoró las varas de ellos.” (Éxodo 7, 11-12)

A pesar de la prueba de superioridad de Dios sobre la magia egipcia, el corazón del faraón se volvió testarudo, y no concedió a sus deseos.

La interpretación rabínica

Samuel David Luzzato (1800-1865), sostiene la opinión de Abraham ibn Ezra (1089-1164), mira los actos de los magos egipcios como mera farsa:

“Y aquí en el acto de los magos, Rabbi Hiyya Bar- Abba dijo: “la ilusión es el acto de los demonios”

y algunos comentaristas acuerdan que ellos hicieron algo sobrenatural por el uso de magia, y el Rabino Abraham ibn Ezra escribía que era un alarde…los magos tomaron serpientes dormidas que parecían varas y al tirarlas se despertaron…y todavía hay gente en Egipto que están familiarizados con este método”

La serpiente simboliza al faraón:

“Habla, y di: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí yo estoy contra ti, Faraón rey de Egipto, el gran dragón que yace en medio de sus ríos, el cual dijo: Mío es el Nilo, pues yo lo hice” (Ezequiel 29, 3)

La serpiente de Bronce, Nehushtan

En el libro de números, se dice que después de derrotar al rey Cananita Arad, los israelitas salieron del Monte Hor a través del mar rojo, hacia la tierra de Edom,
“Después partieron del monte de Hor, camino del Mar Rojo, para rodear la tierra de Edom; y se desanimó el pueblo por el camino.” (Numero 21,4).

El camino se hacía largo, con las durezas de la travesía, los Israelitas empezaron a quejarse contra Moisés y dios, que los había sacado de Egipto a morir en el desierto, sin pan ni agua.
En respuesta, dios envió las serpientes Serafines (como un castigo o medida educativa), a morder a los israelitas rebeldes, y ciertamente muchos fallecieron de
las mordidas de serpiente. Los sufrientes israelitas, se volvieron a Moisés y reconocieron su pecado y le pidieron orara a Dios para que pudiera remover las serpientes de ellos; y así hizo Moisés. Entonces, Dios dijo a Moisés:

“Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.” (Número 21,8).

Moisés hizo lo dicho por dios,

“Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.” (Número 21,9)

La interpretación rabínica
La Mishnah: en el tratado de Rosh Hashanah, los autores de Mishnah preguntan:

“¿puede una serpiente ser mortal o re vividora?” y responden: “Mientras la gente de Israel buscaban y encadenaban sus corazones a su padre en los cielos- ellos se curaban, sino caían” (Capitulo 3,8)

De acuerdo a los autores de la Mishnah, aprendimos que la serpiente de bronce no curaba a la gente de Israel, pero la observación hacia una ubicación superior (en el asta), los llevó a elevar sus ojos arriba y supuestamente hacia Dios, una observación que trajo el milagro de la curación.
Nahmanides (Ramban) (1194-1270) quien también era médico, vio un doble valor en la observación de la serpiente de bronce: 1) refiere al principio fundamental homeopático “Similia Similibus Curentur” (lo semejante cura lo semejante), 2) vio la acción de Dios como una lección divina dirigida a inculcar la conciencia dentro de los Israelitas-quien tiene el poder de matar y revivir:

“ Y me parece que el secreto de esto, porque esto es el camino de la Torah que todas sus acciones dentro de un milagroremover el daño que causo el daño, y la cura de la enfermedad a través del
patógeno…Dios indico que se podrían curar con el elemento asesino e hizo su imagen y nombre, y cuando una persona miraba intencionalmente hacia la serpiente de bronce, les hacía saber que Dios causa la muerte y da vida”

El enfoque de Ramban sugiere que la curación a través de un agente pernicioso en si mismo, estimularía a los israelitas a creen que Dios es curador, no la medicina en sí; uno puede verlo como una respuesta a los reclamos sobre la mala comida: no es la comida lo que te sostiene, sino Dios.
Rabbi Abraham Isacc Kook (1865-1935) vio la serpiente como la raíz de todo pecado, separación y muerte en el mundo y pensó que observarlo podría corregir el pecado y ayudar a retornar al camino de la sanación, unidad y vida:

“Las serpientes serafín fueron el origen del mal que llego a los israelitas. Pero este origen en sí, sirvió como rescate. Los límites entre la muerte y la vida fueron desvanecidos; la serpiente no es lo que mata, sino el pecado, la mala guía, la barrera, la diferencia. La serpiente trajo la muerte al mundo, la separación. Mirando a las causas del pecado trae medicina, unidad y vida al mundo. Cuando este reconocimiento entra en la mente, remueve el miedo a la muerte”

El fin de la Serpiente de Bronce
La serpiente de bronce fue conservada por los israelitas, y luego colocada en un templo.
A lo largo del tiempo, algunos creían que podía curar varias enfermedades, y empezaron a adorarla, quemando incienso y efectuándole sacrificios. Fue Hezekiah rey de Judá quien finalmente destruyo la serpiente, y llamo a Nehushtan, como parte de sus reformas y encaminar a su gente a creer en Dios:

“El quitó los lugares altos, y quebró las imágenes, y cortó los símbolos de Asera, e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta entonces le quemaban incienso los hijos de Israel; y la llamó Nehustán.” (Reyes 2, 18,4).

El nombre Nehustán podría provenir de las palabras hebreas “serpiente” y “cobre”, de acuerdo a K.R Joines, Nehustán representa “el cobre de dios” o “un ídolo serpiente hecho en cobre”. Aún más, comenta ella, el hecho que Hezekiah hubiera otorgado a los objetor rituales un nombre nuevo, indica deliberado desprecio, refiriéndose a ello como una mera chatarra de cobre y nada más( K. R. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament, pp. 61-84.)
Para investigar porqué el rey Hezekiah destruyo el ídolo de la serpiente de cobre y examinar que simbolizaba para los israelitas, Joines examina en detalle la importancia de la serpiente en todo el antigua cercano este, de acuerdo a evidencia arqueológica y textual. Ella presenta como ejemplo serpientes de cobre, que fueron descubiertas en áreas Cananeas como Megiddo, Gezer, Hazor, Shechem, etc. Así como otros ejemplos de serpientes de cobre del área de Siria, y las culturas Hitita y Babilonia.

Obviamente el simbolismo ritual de la serpiente tuvo una base más amplia y antigua antes que los israelitas llegaran al área; antes de la llegada a Canaán, este símbolo había sido adoptado por todo el Levante. Desde el culto a la serpiente en el templo israelita no era el único a Israel en ese tiempo, parecía estar directamente influenciado por las prácticas de adoración de grandes civilizaciones del antiguo Cercano Este.
Más aun, luego de revisar muchas muestras simbólicas de serpientes en el área, en un contexto de culto, mitológico y artista, Joines tiende a la conclusión que la importancia de la serpiente que fue colocada en el templo, fue idéntica a la importancia atribuida a las serpientes por otros pueblos de la región: la serpiente fue un símbolo pagano; el cual fue adoptado por los Israelitas de los Canaitas alrededor de ellos, y fue colocada en el templo para describir el poder de la fertilidad y la fuerza del Dios Israelita.
Las mismas palabras encontramos en la biblia:

“Dejaron a Jehová el Dios de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto, y se fueron tras otros dioses, los dioses de los pueblos que estaban en sus alrededores, a los cuales adoraron; y provocaron la ira a Jehová.” (Jueces 2,12)

Esta conclusión explica en su opinión porque los israelitas lo adoraban, porque Hezekiah escogió denominarlo con un nombre degradante y destruirlo. Ella explica como también solo después de los sermones de los profetas y jueces en el siglo VIII AC, que los israelitas ampliamente reconocían a la serpiente como un símbolo pagano y un extraño al espíritu de la fe de Israel.

Serpientes de Cobre del área de Canaán
En excavaciones realizadas en el área de Tel Mevorach (http://lib.cet.ac.il/pages/item.asp?item=14083) en Israel, investigadores descubrieron un objeto ritual de bronce en forma de serpiente del período tardío de la Edad de Bronce. El bronce es una combinación de metal hecha principalmente de cobre.

La cabeza de la serpiente no está enteramente preservada, pero se puede observar las señas de los ojos; no había remanente de oro u otros metales, que podían haber cubierto la figura de la serpiente.
Objetos de Serpientes hechas de cobre o bronce, similares al encontrado en el área de Tel Mevorach, fueron encontrados en diferentes sitios rituales desde el periodo Cananita y probablemente indican un culto popular a la serpiente en dicho período.
Grabados en la pared de serpiente, así como varias herramientas decoradas por imágenes de serpientes han sido descubiertas en muchos lugares de adoración. Las figuras en forma de serpiente han sido también encontradas en templo de Hazor y Timnah, figuras que pudieron ser usados con propósitos rituales.

Discusión comparativa

La serpiente era comúnmente asociada con la medicina a lo largo del antiguo Cercano Este. Un bastón/báculo con una serpiente enrollada a su alrededor, es uno de los
atributos de Thoth, el dios egipcio equivalente al griego Hermes, el padre de las enseñanzas herméticas, magia y medicina.
Quizás los antiguos egipcios heredaron el bastón de serpientes a los griegos- el Caduceo, el bastón de Hermes, y el bastón de Esculapio, el dios de la medicina, quien representa hasta nuestros días como símbolo de la medicina.( K. R. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament, p. 86.)
Si aceptamos la hipótesis que el bastón con serpientes a su alrededor fue heredado de los egipcios a los griegos y romanos, ciertamente no será difícil el aceptar la idea que antes llego a Israel, lo cual obviamente tiene una conexión más cercana que los egipcios hacia los griegos.

Este trabajo presentó el rol y el significado de la serpiente, en las historias de la Biblia de Moisés y en la antigua cultura egipcia, e intento responder a la pregunta: ¿Existen similitudes y diferencias en la interpretación de la serpiente entre ambas culturas?, y en caso sí, ¿Cuáles son?

Durante el desarrollo, se ha hecho énfasis en la conexión entre la serpiente y la medicina –Mágica Egipcia, proporcionando ejemplos del principio curativo “Similia Similibus Curentur”, para compararlo con la historia bíblica de la serpiente de Cobre.
Las similitudes que fueron encontradas: el principio médico mencionado anteriormente y el cercano vínculo entre la serpiente y la magia y medicina en ambas culturas. Las diferencias encontradas fueron: el rol de la imagen de la serpiente en la Biblia y en Egipto, y los significados relacionados a ellas; mientras en Egipto el uso de la forma de serpiente fue aceptado ampliamente de una forma positiva, los autores de la Biblia rechazaron a la serpiente y la hicieron repulsiva.
La más sorprendente similitud entre el enfoque del antiguo Egipto y el bíblico es el principio homeopático, sugiriendo que los pacientes pueden ser curados con el elemento que trajo la enfermedad en primer lugar, o como notó Ramban,

“Remover el daño que causo el daño, y curar la enfermedad a través de lo patogénico”.

Usando la amenaza y el elemento dañino como un elemento protector y curativo, recuerda tremendamente el uso que dio Moisés a la serpiente de bronce “Nehushtán” y podemos pensar una clara influencia egipcia.
La interpretación rabínica acerca de la serpiente de bronce niega el elemento de la medicina dirigida por la estatua de la serpiente en sí, porqué en su opinión es idolatría, y la serpiente fue usada como un medio para mirar hacia Dios en arrepentimiento.

En nuestra opinión existe la necesidad de una investigación crítica sobre este tema. Si el antiguo Egipto fue realmente el origen de la cultura israelita, es obvio que durante una crisis y angustia como un ataque de serpientes venenosas, los Israelitas retornarían a la medicina tradicional egipcia, lo que se demuestra más arriba cuando practicaron la curación usando el elemento que hizo comenzar la enfermedad.
Después de una larga estancia israelita en Egipto y los descubrimientos de muchas figuras de serpientes utilizadas como elementos de adoración en cercana a la antigüedad. Este uso de elementos tan paganos para curar usando una estatua en un asta, no debería resultarnos extraño para nada a los Israelitas, así como colocar el ídolo de la serpiente en un templo y darle adoración.
La considerable diferencia entre ambas culturas es cómo reaccionan hacia la serpiente, el lugar que este símbolo tomó en cada cultura y su significado asociado.
Mientras que los egipcios introdujeron la serpiente en sus corazones, pinturas, grabados, esculpieron su imagen en miles de obras de arte, y la admiraron como un elemento divino (aunque le temen en gran medida, quizá por esta misma razón), los israelitas y luego los judíos se han mantenido distantes de ella cada vez más, hasta que se vuelve tan repulsivo hacia ellos, como un símbolo de seducción, mentira, separación y muerte.

Bibliografía
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Wilkinson, Richard H, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, (New York, 2003).[:es]Yinon Piamenta

En este trabajo exploraremos el carácter y simbolismo de la serpiente en el antiguo Egipto y en la Biblia, a través de las historias de Moisés. Trataremos de responder a esta pregunta: ¿Existen similitudes y diferencias en la forma de la serpiente en estas dos culturas?, y si es así, ¿cuáles son? Y, en caso contrario, ¿por qué no existen?

“Luego de los actos de la tierra de Egipto, donde tu yaciste, mas no harás” (Levítico 18,3);

“Has también cometido fornicación con los egipcios y sus vecinos, exceso de carne; y has incrementado sus XXX, has provocado mi ira” (Ezequiel 17,26);

“Manteneos alejados de los ídolos de Egipto” (Ezequiel 20,7).

“El deberá absorber el veneno del áspid; la lengua de la serpiente debería partirlo” (Job 20,16),

y en el Salmo lo torcido es comparado con las serpientes:

“Su veneno es como el veneno de una serpiente” (Salmo 58,4).

Sin embargo, la serpiente representa la vida y la sanación, como se muestra en la serpiente de bronce,Nehushtán (Números 21), que trataremos posteriormente.

La serpiente en el Antiguo Egipto: Magia y Medicina

Amuletos Serpiente
Un amuleto es un objeto al que se le es atribuido propiedades mágicas de protección y curación debido a su forma, color o el material del que estuviera hecho.

La diosa serpiente Nehebkau

La imagen de Nehebkau aparece en otro amuleto de este tipo, esta vez junto a la diosa Sekhmet, cuyo rol en la medicina egipcia se ha mencionado.

Estelas de Cippi

Después de dar a luz, Isis iba todos los días a buscar comida disfrazada como mendiga, dejando al infante Horus solo, preocupada por los peligros que lo rodeaban.

“Y Moisés, respondió y dijo: Pero, detente, ellos no me creerán, no escucharán mi voz, ellos dirán: El señor no se nos ha aparecido” (Éxodo 4,1)

“que ellos crean que el Señor, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, os ha aparecido” (Éxodo 4,5)

Antes de su encuentro con el Faraón, Dios le dijo a Moisés:

“cuando el faraón te hable, diciendo: Muestra un milagro tuyo; entonces dirás a Aarón, toma tu vástago, y arrójalo al faraón, se convertirá en una serpiente” (Éxodo 7,9).

En el encuentro, los hermanos hicieron lo que les fue indicado:

A pesar de la prueba de superioridad de Dios sobre la magia egipcia, el corazón del faraón se volvió testarudo, y no concedió a sus deseos.

La interpretación rabínica

Samuel David Luzzato (1800-1865), sostiene la opinión de Abraham ibn Ezra (1089-1164), mira los actos de los magos egipcios como mera farsa:

“Y aquí en el acto de los magos, Rabbi Hiyya Bar- Abba dijo: “la ilusión es el acto de los demonios”

La serpiente simboliza al faraón:

La serpiente de Bronce, Nehushtan

“Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.” (Número 21,8).

Moisés hizo lo dicho por dios,

“Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.” (Número 21,9)

La interpretación rabínica
La Mishnah: en el tratado de Rosh Hashanah, los autores de Mishnah preguntan:

Discusión comparativa

“Remover el daño que causo el daño, y curar la enfermedad a través de lo patogénico”.

Bibliografía
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In this paper, we shall explore the character and symbolism of the snake, in ancient Egypt and in the Bible, through the stories of Moses. In the paper, we will try to answer this question: Are there any similarities and differences in the form of the serpent in these two cultures – if so, what are they – and why do they exist.

The word ‘Egypt’ appears 434 times throughout the entire Bible, a fact which is not surprising, due to the geographical proximity between Egypt and the region where the Bible was written. In many times, Egypt appears as an example and a model for everything that is wrong and negative in the eyes of Israel’s leaders. Egypt appears as an origin place for slavery, hedonism and heresy:

“After the doings of the land of Egypt, wherein ye dwelt, shall ye not do” (Leviticus 18, 3);

“Thou hast also committed fornication with the Egyptians thy neighbors, great of flesh; and hast increased thy whoredoms, to provoke me to anger” (Ezekiel 17, 26); “Defile not yourselves with the idols of Egypt” (Ezekiel 20, 7).

One of the arguments of God for the obligation of his people to worship him is the fact that he took them out of Egypt, a place of bondage. The exodus from Egypt is considered a constitutive event in the life of Israel, the moment they became a nation.
Civilization as significant as Egypt, which had vast influence on its surroundings, naturally applied great impact, particularly on the people who lived within it. Moses grew up in the Egyptian royal court and was accustomed to Egyptian iconography; so do the Israelites, who spent many years among the Egyptians – as soon as they were given the first opportunity to ease God’s burden, they “regressed” to the Egyptian iconography (The Golden Calf – Exodus 32).

This explains why it was so essential for the author of the bible, to emphasize the dichotomy between Egypt and the Israelites, and how in his eyes the Israelites’ attraction to Egypt and its culture was dangerous to their existence. Moreover, it is evident that the author warned his people not to wander after the Egyptian customs throughout the entire Bible, which indicates that this trend was widespread among the Israelites.

Due to its unique shape and the complex relationship with its environment, the image of the snake occupies a prominent place in the various religions of the world. Its deadly quickness, winding crawl, the periodic shedding of its skin, its shiny scales, the threatening venom and some say hypnotic beauty, are the qualities that make the snake so common in the vast majority of world mythologies. Its enigmatic nature and the mystery surrounding the snake, led people of all ages to two contradictory approaches about it.

The evil-looking appearance of the snake and its habit to crawl on its belly in burrows in the ground, associated it with the underworld, darkness and the forces of evil; and yet at the same time, due to its ability to shed its skin, the snake seemed to live for eternity – therefore it was attributed divine forces of renewal, healing and protection and in many places it was also revered as a god.( M. Lurker, “Snakes” in M. Eliade (ed.), The Encyclopedia of Religion, V. 13, (New York, 1987), pp. 370-374.)

So it is in the Bible and in ancient Egypt, which we examine in this paper: one example of this dichotomy from the Egyptian mythology is the snake Apep (Apophis), the sworn enemy of the sun god Ra – while in the same time, during his journey in the underworld, Ra is surrounded by a protective ring of a snake called Mehen. In the Bible, the snake represents death, lies and seduction, as shown in the story of the Garden of Eden (Genesis 3); its power to kill with its poison:

“He shall suck the poison of asps: the viper’s tongue shall slay him” (Job 20, 16), and in Psalm the wicked are compared to snakes: “Their poison is like the poison of a serpent” (Psalm 58, 4).

However, the snake represents also life and healing, as shown in the case of the story of the bronze serpent, Nehushtan (Numbers 21), which we will examine in this paper.
The snake is an ambivalent symbol that appears dichotomous, but in fact it represents the complete unity of the opposites – “Coincidentia Oppositorum“. Many cultures’ symbolic systems addressed this issue of complemented opposites, including the Chinese Tao (Yin-Yang symbol), the Greek Caduseus, the Hindu Hexagram, the Minoan Labrys, etc. These symbols contain within them the unification of opposite principles of good and evil, sickness and health, darkness and light, as they are unified in the snake’s enigmatic figure.

The Snake in Ancient Egyptian Magic and Medicine
Every field of Egyptian medical specialty had a patron god, who influenced the healer; it was Horus, the falcon-god, who supervised the treatment for stings of bees and scorpions, snake bites and the deadly bites of crocodiles, injuries that were quite common in ancient Egypt.(C. Reeves, Egyptian Medicine, (Great Britain, 1992), p. 22.)

The ancient Egyptians drew a direct link between the element which caused the disease and the healing method – in a manner that reminiscent of the homeopathic principle of Similia Similibus Curentur (‘like cures like’ in Latin). One of the prominent examples of this principle is the goddess in the form of a lioness – Sekhmet – literally ‘powerful one’; she is the goddess who provokes epidemics and diseases, yet her high priests were healers.(G. Hart, The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, (New York, 2005), p. 139.)

The Egyptian Snake – Protects and threatens Simultaneously
A myth from Heliopolis(S. Israeli, Egyptian Mythology, (Israel, 2005), pp. 44-45.) tells how in the times before creation, Atum was alone in the vastness of the infinite Nun, the primordial watery abyss. He created Shu and Tefnut, who went to explore the darkness and gotten lost. With much concern, Atum took out his eye – that was associated with the sun – and sent her to look for them. The eye illuminated the deep abyss, until it found the lost offsprings and returned with them to Atum, but much to her anger, she discovered he replaced her with a new eye. In order to appease and please her, Atum put her on his forehead as a protector cobra, the Uraeus who can spit fire on his enemies. This myth illustrates the essence of the snake to the Egyptians as a dangerous element, which can be harnessed in order to benefit the gods and kings, as their protector from enemies and dangers.
Another example is the protective snake Mehen; the role of this coiled snake is to protect Ra on his night journey in the underworld. In the Coffin Texts, spells No. 758-76, describe how Mehen embodied in nine concentric rings, which are ‘ways of fire’, surrounding and protecting the sun god.( R. H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, (New York, 2003),
pp. 223-224.)

Brooklyn Papyrus
Poisonous snakes were a real and daily danger to the workers of the Egyptian fields, mines and houses. Brooklyn Papyrus( S. Sauneron, Le Papyrus Magique Illustre de Brooklyn, (Great Britain, 1970) deals with snakes and their bites. It is dated to the 30th dynasty or to the early Ptolemaic period, but it was written in Middle Egyptian language, which is earlier then that period, perhaps because it was actually a copy of an earlier document, or a deliberate choice of the author to use an archaic form of Egyptian, to give it more authenticity.( J. F. Nunn, “Ancient Egyptian Medicine”, (London, 1996), p. 40.) Reading the papyrus makes it evident that the Egyptians knew all the kinds of poisonous snakes in their area: the first part of the papyrus (paragraphs 1-38) described 38 types of snakes living in Egypt, their names, characteristics, nature of their bites and a prognosis about the recovery of the patient.

The second part of the Brooklyn Papyrus (paragraphs 39-100), contains a list of medicines to treat the bites and the spells that could help heal them. A. P. Leca had pointed out in his book: “La médecine égyptienne au temps des pharaons” that in order to keep out snakes from the house, the Egyptians used to lay down small boxes at the house threshold, which were decorated with the form of a snake. Also here we meet a magical attempt to keep afar the harmful element, using its own shape and image.(B. Halioua & B. Ziskind, Medicine in the Days of the Pharaohs, (London, 2005), pp. 140-143.)

Snake Amulets
Amulet is an object, which is attributed with magical features of protection and healing due to its shape, color, or the material it was made from. For the ancient Egyptians, magical amulets and jewelry were an important part of daily wear, but they were an essential part, particularly as burial equipment.(C. Andrews, Amulets of Ancient Egypt, (Great Britain, 1994), p. 6.) One can see the role of amulets as an agent of protection, through three Egyptian words that are translated as ‘Amulet’, which are related to the meaning of protection and safety:

– mk.t-Ha.w – protection of the body; amulet.( A. Erman & H. Grapow (ed.), Worterbuch Der Aegyptischen Sprache, V. 2, (Leipzig, 1971), p. 161.)

– wDA.w – amulet; protective spell.(A. Erman & H. Grapow (ed.), Worterbuch Der Aegyptischen Sprache, V. 1, (Leipzig, 1971), p. 401.)

The Snake God Nehebkau

Nehebkau who’s form is of a snake, symbolizing the invincible force of life. He protects both the living and the dead and he is even identified with Atum. Nehebkau is
the son of Serket / Selkis – the goddess with the form of a scorpion. His family connections emphasize his role as the restorer of health for the victims of venomous
bites or stings; he is another example of the link drawn by the Egyptians, between the cause the disease and its cure.(G. Hart, The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, pp. 99-100.)

Sometimes he appears as an amulet of a complete snake with arms, but usually he is shown as a man with a snake’s head, while the final part of the snake trailing
behind him. Both of these performances were found in tombs of the Third Intermediate Period, the majority of amulets are made of glazed faience, some from copper.( C. Andrews, Amulets of Ancient Egypt, p. 26.)

Nehebkau’s image appears on another amulet type, this time next to the goddess Sekhmet, whose role in Egyptian medicine mentioned above. Sekhmet is holding a Sistrum in her hands, and sitting on a throne which on both sides there are two Nehebkaus in a snake-like form, relying on their tails.(C. Andrews, Amulets of Ancient Egypt, pp. 33-34.)
It appears that the medical context Attributed to Sekhmet is what ties these two gods in these type of charms.
Copper Snake Staffs:
Copper staffs designed in the form of a snake, which Egyptologists assume that were in the hands of Egyptian magicians, apparently designed in the form of the snake goddess Weret-Hekau.(G. Pinch, Magic in Ancient Egypt, (London, 1994), p. 11.)
Weret-Hekau – ‘Great of Magic’, was an epithet used for several goddesses as Isis, Hathor and Sekhmet, but as a goddess on its own, she appeared in the form of a snake or a lioness, and was one of the goddesses which served as a guardian to the kings of Egypt.( G. Hart, The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, p. 163.)

It is interesting to mention the relationship between copper as a material for staffs and as the material that the Egyptians used for healing snake bites: The Egyptians knew certain materials (including vinegar, willow tree leaves, barley flour and onions) as antiseptics; the Egyptians used to place pieces
of copper on the bitten area.

Copper oxide is known today as capable of stopping bleeding.(B. Halioua & B. Ziskind, Medicine in the Days of the Pharaohs, p. 39.)
Perhaps the chemical-medical value of copper, led the Egyptians (and also the Israelites who were among the Egyptians long time and learned their customs) to design
the snake staffs from copper, perhaps as an attempt to magically transfer the therapeutic properties of the metal.

Cippi Stelas

Cippi Stelas were found in homes and temples of the Late Period onward and were used for protection against scorpion stings, snake bites and predators.(B. Halioua & B. Ziskind, Medicine in the Days of the Pharaohs, (London, 2005), p. 142.) The front side of a stela show Horus as a child, naked, standing on crocodiles and holding in his hands snakes, scorpions, lions and horned
animals, on his head lays the god Bes. Some stelas were designed in small size to be carried as an amulet, protecting from poisonous snake bites and scorpions. The Egyptians believed that the water poured on the stela, could absorb the nature of spells engraved on it and serve as magical anti-venom device.

As an example of these stelas we will show the Metternich Stela, for it is the most impressive example of preserved Cippi Stelas.( J. P. Allen, The Art of Medicine in Ancient Egypt, (New York, 2006), pp. 49-63.)

This stela was found in the temple dedicated to the bull-shaped god Mnevis/Mer-wer from Heliopolis. It was made in the Late Period, during the reign of King Nectanebo II, at the request of the priest Esatum. Over the years, the stela moved to Alexandria, where it was discovered in the early 19th century.
In the main scene, one can see the naked figure of Horus the Child, Bes and Horus-eyes are protecting his head, and he holds snakes, scorpions, a lion and a ram in his hands. Protective figures are carved on the front, rear, base and sides of the stela, including the gods Bes and Taweret. The stela also include a magical spell against Apophis, the primordial serpent of the Amduat (the afterworld), who tries to foil the progress of the sun in its nocturnal journey. Afterwards appears anti-venom spell and three more spells of healing a cat that was bitten by a snake (cat often symbolizes the Sun God).

Thoth appears on Horus’s left and Isis on his right, their appearance here links to the myth that tells how Horus was cured by Thoth. The myth tells how Isis, which carried Horus in her womb from the recently murdered Osiris, listened to an advice of Thoth, and ran to hide in the swamps of the delta fearing her brother Set, Osiris’ murderer, in order that Horus could grow up safely and return to rule Egypt when he will mature.

After giving birth, Isis went every day to seek food disguised as a beggar, leaving the infant Horus alone, worried about the dangers surrounded him. Indeed one day during her absence, Set disguised as a snake bitten Horus. Isis found her bitten son lying on his back, drooling, his heart is weak and without a pulse; despite her screams, Horus did not respond and Isis was alone. Delta-dwelling fishermen came to her, but
they were unable to help, until a wise woman with the Ankh symbol in her hand, declared the child is safe from Set’s attacks because the power of Atum protects him.

Isis listened to the woman’s advice and looked for the source of the child illness – was it a snakebite or a scorpion bite? She discovered he was poisoned by a snake, and Serket the scorpion goddess ordered her to beg to Ra to appear with his ship – and so she did. ‘The ship of millions of years‘ – appeared with Ra and Thoth in it. After she had tell them her concerns that Horus was poisoned by his uncle, Thoth promised her that he will bring from the sky the breath of life, to heal the child. Thoth began casting a series of spells and invocations, and the poison was removed. Eventually Horus grew and strengthened and went to avenge his father’s death, and demand his right to the throne.

A myth that tells the story of the gods was not just a fairy tale for the Egyptians, but a lively and powerful report about how the god’s overcome dangers and illnesses; this description had delegated the power of the gods over the sick and validated the spells appeared in the myth.
As pointed out by Mircea Eliade, a magical action is effective and meaningful, only if it imitates or repeats the archetype embodied in the myth. A person who is recreates the mythical story, finds himself transported to the mythical time in which the myth occurred, he can experience the forces the god provoked and pass them on to himself or others. / M. Eliade, The Myth of the Eternal Return, (Israel, 2000), pp.38-39.)

Telling the myth story and reciting the spells in it, together with themagic power of the images and words engraved on the stela, were very powerful weapons for Ancient Egyptian medicine.(J. P. Allen, The Art of Medicine in Ancient Egypt, (New York, 2006), p. 63.)

The Biblical Snake in the Stories of Moses
Staffs that become snakes
In the Book of Exodus, God revealed himself from the burning bush to Moses,who shepherd Jethro’s flock. Moses, called by God to go and redeem his people from the Egyptian drudgery, voice his fears and doubts about his ability in fulfilling the mission entrusted to him:

“And Moses answered and said: ‘But, behold, they will not believe me, nor hearken unto my voice; for they will say: The LORD hath not appeared
unto thee.” (Exodus 4, 1)

Knowing nothing is better than seeing; God decided to provide a proof to Moses and asked him to throw his staff. The staff became a snake, which was so threatening so that Moses escaped it, but God told him to grab his tail, and the snake became a staff again,

“that they may believe that the LORD, the God of their fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, hath appeared unto thee”. (Exodus 4, 5) Before his meeting with Pharaoh, God told Moses:

“When Pharaoh shall speak unto you, saying: Show a wonder for you; then thou shalt say unto Aaron: Take thy rod,
and cast it down before Pharaoh, that it become a serpent.” (Exodus 7, 9).

In the meeting, the brothers did what God told them to do:

“Then Pharaoh also called for the wise men and the sorcerers; and they also, the magicians of Egypt, did in like manner with their secret arts. For they cast down every man his rod, and they became serpents; but Aaron’s rod swallowed up their rods. (Exodus 7, 11-12)

Despite this proof of superiority of God over Egyptian magic, Pharaoh’s heart became stubborn, and he did not fulfill their wishes.

The rabbinic interpretation

Samuel David Luzzatto (1800-1865), which relies on the opinion of Abraham ibn Ezra (1089-1164), sees the acts of the Egyptian magicians as mere sham:
“And here on the act of the magicians, Rabbi Hiyya Bar-Abba said: “their legerdemain is the deeds of demons” and some of the commentators agreed that they did something above nature by using magic, and Rabbi Abraham ibn Ezra wrote that it was only a bluff… The magicians took sleeping snakes that looked like sticks and by throwing them down they woke them up… and still there are people in Egypt who are familiar with this method.”
The serpent symbolizes Pharaoh:

“behold, I am against thee, Pharaoh King of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers.” (Ezekiel 29, 3)

The Bronze Serpent, Nehushtan

In the book of Numbers, it is told that after defeating the Canaanite king of Arad, the Israelites came out of Mount Hor through the Red Sea, to the land of Edom, “and the
soul of the people became impatient because of the way” (Numbers 21, 4). The path grow longer with the hardships of the journey, and the Israelites began complaining against Moses and God, that brought them out of Egypt to die in the desert, without bread and water.
In response, God sent the Seraphs snakes (as punishment or educational measure), to bite the rebellious Israelites, and indeed many of the people died from
snakebites. The suffering Israelites, turned to Moses and declared that they recognize their sin and begged him to pray to God so he would remove the snakes from them; and Moses did so. Then, God told Moses:

“Make thee a fiery serpent, and set it upon a pole; and it shall come to pass, that every one that is bitten, when he see it, shall live”(Numbers 21, 8).

Moses did as God said, and made a brass serpent and put it on a pole, and the Bible says that

“if a serpent had bitten any man, when he looked unto the serpent of brass, he lived” (Numbers 21, 9).

The rabbinic interpretation
The Mishnah: in Rosh Hashanah tractate, the authors of the Mishnah ask: “Can a snake be deadly or reviving?” and answer: “While the people of Israel were looking up and enslave their hearts to their father in heaven – they were cured; if not, they were decayed” (Chapter 3, 8).
According to the authors of the Mishnah, we learn that the bronze serpent didn’t heal the people of Israel, but the observation toward its high location (on its pole), lead them to carry their eyes upwards and supposedly also to God, an observation that brought about the miracle of healing.
Nahmanides (Ramban) (1194-1270) who was also a physician, saw double value in the observation of the bronze snake: 1) he refers to the fundamental medical principle of homeopathy ‘Similia Similibus Curentur‘ (‘like cures like’), 2) he saw God’s action as divine education aimed to instill awareness within the Israelites – who has the power to kill and revive:

“And seems to me the secret of this thing, for this is the way of the Torah that all its actions are miracle within a miracle – remove the damage with what caused the damage, and cure the illness through the pathogenic… God commanded they would be cured with the killing element and made its image and name, and when a person looked intentionally toward the bronze serpent, to let them know that God causes death and gives life.”

Ramban’s approach suggests that healing through the harmful agent itself will stimulate the Israelites to believe that God is the healer, not the medicine itself; one can see it also as an answer to the complaints about the bad food: the food is not what sustains you, but God.
Rabbi Abraham Isaac Kook (1865-1935) saw the snake as the root of all sin, separation and death in the world and thought that observing it could correct the sin and help to return to a path of healing, unity and life:

“The Seraphs snakes were the source of evil that came to the Israelites. But this source itself served as their rescue. The boundaries between death and life were blurred; the snake is not what kills, but the sin, the misleading, the barrier, and distinction. The snake brought death into the world, the separation. Looking at the causes of sin brings medicine, unity and life to the world. When this recognition enters the mind, it removes the fear of death.”

The End of the Bronze Serpent
The bronze serpent was kept by the Israelites, and later was placed in the temple. Through the Ages, Some believed that he could cure various diseases, and thus began worshiping it, burning incense in its favor and sacrificing to it. It was Hezekiah king of Judah that, finally destroyed the bronze serpent, and called it Nehushtan, as part of his reforms to return his wayward people to belief in God:

“He removed the high places, and broke the pillars, and cut down the Asherah; and he broke in pieces the brazen serpent that Moses had made; for unto those days the children of Israel did offer to it; and it was called Nehushtan” (2 Kings 18, 4).
The name Nehushtan could have come from the Hebrew word ‘snake’ and the word ‘copper’ -; according to K. R. Joines the Nehushtan represents “copper god” or a”snake idol made from copper”. More she claims, that the fact that Hezekiah had given the ritualistic object a new name, indicates deliberate contempt, referring it to a mere copper scrap and nothing more. (K. R. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament, pp. 61-84.)
In order to investigate why King Hezekiah destroyed the copper serpent idol and examine what the serpent symbolized to the Israelites, Joines examines in detail the importance of the snake in the entire ancient Near East, according to archaeological and textual evidence. She brings as an example snakes made of copper, which were discovered in Canaanite areas as Megiddo, Gezer, Hazor, Shechem, etc., as well as other examples of copper snake from the area of Syria, the Hittite and Babylonian culture.

Obviously the ritualistic snake symbol had a broad and ancient background before the arrival of the Israelites to the area; upon arrival in Canaan, this symbol has been adopted all over the Levant. Since the snake cult in the Israeli Temple was not unique to Israel of the time, it seems directly influenced by the worship practices of the great civilizations of the ancient Near East.
Moreover, after reviewing many symbolic snake appearances in this area, in a cultic, mythological and artistic context, Joines tends to the conclusion that the importance of the snake which was placed in the temple, was identical to the importance attributed to snakes by other peoples of the region: the snake was a pagan symbol, which was adopted by the Israelites from the Canaanites around them, and it was placed in the temple in order to describe the power of fertility and strength of the Israeli God.
The same in the words of the Bible itself:

“And they forsook the LORD, the God of their fathers, who brought them out of the land of Egypt, and followed other gods, of the gods of the peoples that were round about them, and worshiped them; and they provoked the LORD” (Judges 2, 12).

This conclusion explains in her opinion why the Israelites worshiped it, why Hezekiah chose naming it with a degrading name and destroy it. She explains as well how only after the preaching of prophets and judges of the eighth century BC, they were vastly recognizing the snake as a pagan symbol, an alien to the spirit of the faith of Israel.
Copper snakes from the area of Canaan
In excavations conducted at Tel Mevorach(http://lib.cet.ac.il/pages/item.asp?item=14083) in Israel, researchers discovered a bronze ritualistic object in the form of snake from the Late Bronze Age. Bronze is a metal alloy made mostly of copper.
The head of the snake is not preserved entirely, but one can notice signs of eyes; there were no remains of gold or other metals, which may be covered of the snake figure.
Objects of snakes made from copper or bronze, similar to the object found in area of Tel Mevorach, were found in different ritualistic sites from the Canaanite period and they probably indicate a popular snake cult at this period.

Wall reliefs of snakes, as well as various tools adorn by snakes images were discovered in several worship place. Snakes figures were found also in the temples of Hazor and Timnah, figures that could be used for ritualistic purposes.

Comparative Discussion

The snake was commonly associated with medicine throughout the entire ancient Near East.
A staff with a snake wrapped around it, is one of the attributes of Thoth, the Egyptian god equivalent to Greek Hermes, the father of Hermetic teachings, magic and medicine.
Perhaps Ancient Egypt Inherited the staff of snakes to the Greeks – the Caduceus, the staff of Hermes, and the staff of Asclepius, the Greek god of
medicine, which serve to this day as symbols of medicine. (K. R. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament, p. 86.)

If we accept the hypothesis that the staff with snakes wrapped around it was inherited from Egypt to Greece and Rome, certainly it will not be difficult for us to accept the idea that it came earlier to Israel, which obviously had closer connection to the Egyptians then the Greek.
This paper was an attempt to examine the role and significance of the snake, in the biblical stories of Moses and in ancient Egyptian culture. The paper tried to answer the question: Are there any similarities and differences in the form of the snake in these two cultures – and if so – what are they?
During the examination we emphasized the connection between the snake andEgyptian magic-medicine, bringing examples of the ‘Similia Similibus Curentur‘ healingprinciple, in order to compare it to the biblical story of the bronze serpent. The similarities that were found were: the medical principle mentioned above and the close link between the snake to magic and medicine in both cultures. The difference we found: the role of the snake image in the Bible and in Egypt – and the meanings attached to it; while in Egypt the use of the form of the snake was embraced vastly in a positive connection, the authors of the Bible rejected the snake and made it repulsive.
The most striking similarity between the ancient Egyptian approach and the biblical one is the homeopathic principle, suggesting that a patients can be cured with the element brought him the illness in the first place, or as noted by the Ramban:

“Remove the damage with what caused the damage, and cure the illness through the pathogenic”.

Using the threatening and harmful element as a protective and curative element, reminiscent tremendously the use of which Moses did with the bronze serpent ‘Nehushtan‘ and we think under clear Egyptian influence.

The Jewish Rabbinic interpretation regarding the bronze serpent negates the element of medicine driven from snake statue itself, because in their opinion it is idolatry, and the snake was used but as a means to look up toward God in repentance. In our opinion there is a need for a more critical examination of this subject. If ancient Egypt was indeed the origin of the Israelite culture – it is obvious that during a crisis and distress as severe as poisonous snakes attack, the Israelites would return to Egypt’s traditional medicine, which as demonstrated above, practiced healing using the factor that created the disease to begin with. After a long Israeli sojourn in Egypt and the discoveries of many snakes figurines used in worship throughout the ancient Near East – the use of an element so Pagan of healing by using a statue on a pole, was no stranger to the Israelites at all, as well as the placing of the snake idol in the temple and worshiping
it.

The considerable difference between the two cultures is how they reacted to the snake, the place this symbol took in their culture and its associated meaning. While the Egyptians entered the snake into their hearts, painted, carved, sculpted its image in thousands of works of art, and admired it as an divine element (although they feared it greatly, and perhaps because of this reason) – the Israelites and later the Jewish people kept themselves away from it more and more, until it become so disgusting to them, as a symbol seductiveness, lying, separation and death.

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