Isabelle Ohmann

Durante un fin de semana de trabajo del Instituto Hermes en el este de Francia, descubrimos una estatua curiosa, el jinete anguípedo, en el Museo de Estrasburgo, y no lejos de allí, en Grandfontaine.

Donon Rider. Museo de Estrasburgo Grandfontaine Rider

Una clase generalizada de estatuas

Observamos la presencia en la Galia del Nordeste, en Borgoña y particularmente entre el Mosa y el Rin, un gran número de estas estatuas muy características, donde el jinete parece enfrentarse a un monstruo con una cola serpentina, el gigante anguípedo.

El tema, completamente original, limitado a la Galia y al período romano, su amplia distribución, así como la singularidad de la composición, apunta para algunos, a un origen indígena, a la culminación de una tradición temprana.

Un modelo altamente desarrollado y codificado

A pesar de su presencia geográfica generalizada, el modelo tiene pocas variantes. El conjunto del jinete anguípedo consiste en un monumento complejo, que normalmente ensambla los siguientes elementos:

 Un pedestal inferior, una piedra de cuatro lados cuya cara representa una divinidad (o dos) en bajorrelieve, a veces con una inscripción dedicatoria que consagra toda la columna a Júpiter.

Reconstrucción completa (en color) de una Columna de Júpiter en la columna Schwarzenacker

 Esta base a veces está montada sobre un soporte poligonal que, cuando hay ocho caras, está decorado, con los bustos o figuras de los siete dioses planetarios (Luna, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno y Sol) y la octava cara que lleva la Dedicación.

 Un fuste de gran altura (hasta 11 metros), cubierto con los fragmentos de piñas, o con hojas superpuestas, o decorado con hojas de enredadera superpuestas de inspiración dionisíaca.

 Un capitel tipo corintio con cuatro cabezas o bustos que personifican las cuatro estaciones.

 Un hombre, a menudo barbudo, con un abrigo que se mueve al viento, sentado a horcajadas en un caballo cuyas patas delanteras descansan sobre los hombros de un monstruo anguípedo y las patas traseras en el suelo. El jinete tiene su mano derecha levantada para lanzar el rayo (o algunas veces lleva una rueda).

 El monstruo anguípedo, con una cara masculina, que mira en la misma dirección que el jinete (en muchos casos hacia el este) intenta levantarse entre las patas del caballo. La parte inferior de su cuerpo termina en la cola enrollada de una serpiente o dragón. Cabe señalar que el propio anguípedo, generalmente descrito como un gigante, es más a menudo en proporción al tamaño del jinete. El término anguípedo se remonta a Ovidio (Metamorphosis I, 184)

El anguípedo es, por lo tanto, un monstruo antropomorfizado, que no debe confundirse con dragones y otros animales imaginarios.

El culto a Júpiter Taranis

La figura cabalgando está asociada con Júpiter, como testifican las inscripciones. Este tipo de representación, sin embargo, es gala.En el mundo celta, del cual formaba parte el galo romano, Júpiter, el dios latino de los cielos y los rayos, fue asimilado por el dios celta del rayo, Taranis.

Una interpretación cosmogónica

Neschers (Puy-de-D.) Júpiter-Taranis superando al gigante * Portieux (Vosges) Anguiped Rider (*)

Una primera hipótesis ve en este grupo una alusión a la victoria de Júpiter sobre los gigantes, hijos de la tierra, que intentaron apoderarse del Olimpo. Para Berthe Rantz, el monumento es de herencia gigantesca. En combate, los gigantes tradicionalmente luchan con los poderes celestiales, los poderes malignos que deben ser combatidos, castigados, aniquilados. «En el altar de Pérgamo (180 a.C.), la gigantomaquia muestra gigantes y monstruos angustiados … Como recordatorio de su naturaleza ctónica, a los gigantes se les proporciona cada vez más patas de carácter serpentino. »

 

Claude Streckx destacó la importancia del hecho de que el Júpiter en el grupo Anguípedo generalmente se erige en el pináculo de una columna que se asimila con el árbol cósmico, al que se hace referencia en el mundo indoeuropeo.

Una interpretación histórica

Según una segunda hipótesis, este monumento simbolizaría el triunfo sobre los bárbaros y el restablecimiento del orden y la armonía por parte de Júpiter como emperador. Esto tiene la ventaja de tener en cuenta la cronología y la distribución geográfica, concentrada en las regiones fronterizas amenazadas por los germanos. Las dedicaciones a Juno y Júpiter en estos monumentos votivos les darían un espíritu imperial.

En apoyo a esta hipótesis, se encuentra el hecho de que el monumento es más raro en el oeste y el sur de Francia que en las regiones fronterizas (las limes), donde puede ser reemplazado por un Júpiter desnudo a pie, comandando un anguípedo en cuclillas con su mano izquierda.

Un culto agrario de origen celta

Finalmente, una tercera interpretación: un culto agrario, para la protección de la agricultura con homenaje al agua.

El carácter rural de estos monumentos (se han encontrado restos de columnas de jinetes en granjas) y su presencia exclusiva en antiguos territorios celtas, predispone a la idea de un culto a la fertilidad de origen celta.

Taranis / Júpiter, como maestro entre los celtas de las estaciones y de los fenómenos atmosféricos, proyecta rayos en la tierra para provocar la lluvia y el agua de manantial. Usando esta interpretación, el gigante anguípedo representaría la tierra húmeda, el mundo subterráneo sobre el cual Júpiter lanza su relámpago.

Parece que un buen número de estas columnas se erigieron cerca de aguas termales, manantiales o lagos utilizados como lugares de culto.

Herencia celta o antigüedad milenaria

De acuerdo con la mitología celta, los rayos no se produjeron al antojo de un dios, sino que tuvieron que ser motivados, de ahí la presencia de los anguípedos. Este asesinato inicial parece encajar con la mitología indoeuropea en un sentido amplio: un dios de la tormenta que persigue a la serpiente.

Taranis y los Anguípedos serían simplemente la versión celta de los mitos en los que Zeus, Perun y Perkunas, Thor, Indra y otros atacaron a las serpientes divinas.

Según Contenau, forma parte de las imágenes del este a principios del primer milenio A.C. Michaël Tonon desarrolla una hipótesis que podría superponerse a las interpretaciones anteriores. «Consideramos que el Júpiter en el mito del Anguípedo es un vínculo celta entre los mitos indoeuropeos muy antiguos (conocidos entre los indios védicos y los hititas) y los mitos que se pueden encontrar en la hagiografía cristiana. » Nos recuerda, entre otros, la batalla entre Indra y Vritra, a quien mata con su relámpago. «Vritra, que significa etimológicamente, Resistencia, es el demonio reptiliano que, por su pasividad e inercia, obstruye las aguas celestiales, impidiendo que fluyan como ríos, y seca el mundo. »

Michaël Tonon, al comparar estos mitos con los mitos hititas y los de los gigantes griegos, concluye: “Que a una edad muy temprana (antes de 1200 a.C.), había un mito indoeuropeo en el que el dios luchador, el dios de los rayos, era el héroe principal:

  • Él lucha contra un ser anguípedo y/o un dragón de tres cabezas.
  • El monstruo evoca la obstrucción del agua (sequía de verano/ Hielo de invierno). Así que para permitir el fluir de las aguas, o el deshielo, el héroe guerrero mata al monstruo y posibilita la apertura de la tierra. El resultado es el libre flujo de ríos, sin retención de ningún tipo.”

El mito parece ser un mito de primavera, el regreso del ciclo de vegetación reconocido como consecuencia del deshielo de las aguas congeladas: el derretimiento del hielo en lagos y ríos, el deshielo de la cubierta de nieve del invierno, el deshielo de las heladas. (También se recuerda a los Gigantes de Escarcha, entre los escandinavos, a los que Thor se enfrenta regularmente en la batalla). En la India, el mito también se ve como una lucha contra la sequía, ya que las aguas se drenaron como resultado de su obstrucción por parte del monstruo. Estas dos interpretaciones no son contradictorias y surgen de la misma creencia en un dragón que impide la circulación de las aguas, ya sea por congelación o por obstrucción «mecánica» del agua líquida.

En este contexto, consideramos que la figura de Júpiter y el Anguípedo es una ilustración gálica del obstructor de agua del dragón: * Taranis / Júpiter con sus relámpagos lucha contra un anguípedo o un hombre de tronco que, en la tradición hagiográfica occidental, en la mayoría de los casos se convierte en un dragón. Taranis, como Júpiter e Indra, es el rey de los dioses.

Evidentemente, él conquista al anguípedo, porque parece evadirse, es derribado por el caballo y está a punto de ser acabado por el rayo.

La estatua está situada en una columna que evoca la cima de la montaña desde donde Vritra retiene las aguas. En ciertos grupos de estatuas se pueden ver figuras parecidas a sirenas, que representan agua y rodean a los anguípedos.

Además, tenemos pruebas de que el patrón de agua liberada existía en los países celtas y, por lo tanto, el patrón del liberador del dios de los ríos era conocido por los celtas. De hecho, encontramos un rastro en un texto irlandés, el Asedio de Druim Damhghaire, cuando Mog Ruith devuelve el uso del agua a la gente de Munster.

De Taranis a San Jorge

Este mito fue subsecuentemente sometido a la recuperación cristiana con el mito de San Jorge y el dragón.

« Desde principios del siglo XIX hasta el siglo XX, James George Frazer en su obra principal, The Golden Bough, recopiló una impresionante cantidad de temas del folklore europeo y mundial. Dedicó un capítulo completo a San Jorge, cuya fiesta se celebra el 23 de abril, donde se encuentra en el corazón de los ritos destinados a favorecer la llegada de la primavera, a evitar la congelación de los cultivos y garantizar la buena salud del ganado que está a punto de partir de los establos en ese período … San Jorge recuperó (de Dios) las llaves de oro, es decir, los rayos del sol, para descongelar el suelo y permitir que tanto el agua como el rocío se vuelvan líquidos y fluyan.

La conexión directa entre Taranis en el Anguípedo y los mata dragones occidentales también es rica en significado. Indica una cristianización «suave» de la Galia, teniendo en cuenta los mitos importantes a través de la devoción a los santos. También significa la continuidad de la creencia celta (tal vez en forma de folklore) hasta la cristianización. Taranis parece, por lo tanto, bastante cercano a su lejano primo indio: como él, hizo desaparecer a los Anguípedos, y como él experimentó una evolución, llevándolo desde el estado de guerrero hasta la soberanía de los dioses.» (Michaël Tonon).

 

Bibliografía

André Buisson, Compte rendu de PRIVAT J.-M (ed.), 2006, Dragons, entre sciences et fictions, Paris, CNRS éditions, 204 p. Géocarrefour (on line) vol. 81/1 / 2006, mise en ligne le 05 février 2008, http://geocarrefour.revues.org/1823

Contenau, Le déluge babylonien, Paris, 1941, pp. 140-141.

Christian-J. Guyonvarc’h, Magie, médecine et divination chez les Celtes, Payot, 2007, P. 169-170.

Emilia Masson, Le combat pour l’immortalité, Héritage indo-européen dans la mythologie anatolienne, Puf, 1991.

Berthe Rantz, Un bas-relief surommé « Semini », L’antiquité classique Année 1986 Volume 55 Numéro 1, pp. 245-282.

  1. Sergent, Saints sauroctones et fêtes celtiques, Rôles des traditions populaires dans la construction de l’Europe, Saints et dragons, Cahiers internationaux du symbolisme, 1997.

Bernard Sergent, Le dragon hédoniste, (The hedonistic dragon) Bulletin de la société de Mythologie Française, n° 193.

Claude Streckx (Taranis, Sucellos et quelques autres, (Taranis, Suscellos et some others) Mémoires de la Société Belge d’Etudes Celtiques, 2005, p. 2233-247.)

Michaël Tonon, Taranis, le géant anguipède et saint Georges, (Taranis, the giant anguiped and St George). Bulletin de la société de Mythologie Française n° 235 et 236 de junio y septiembre de 2009.

https://www.academia.edu/34968342/Taranis_le_g%C3%A9ant_anguip%C3A8de_et_saint_Georges

http://www.mythofrancaise.asso.fr/mythes/themes/saurocto.htm

Diosas y dioses de la vieja Europa (7000-3500 a.C.), Marija Gimbutas. Editorial Siruela, El Árbol del Paraíso, 2014.

El alma de la mujer. Colección Perlas de Sabiduría. Delia Steinberg Guzmán. Editorial Nueva Acrópolis, 2010.