Anita Blumenberg

La Quinta era Maya empezó el 13.0.0.0.0, 4 Ajau 8 Kumk’u (Agosto 13, 3.114 a. C), como lo muestra la Estela C de Quiriguá, Izabal, Guatemala.
Los mayas conocieron profundamente su medio geográfico, y florecieron gracias a una sorprendente adaptación a las condiciones ambientales que los rodeaban.
Concebían el mundo como un espacio cuadrangular, que fue ordenado y medido en el tiempo de la creación. Los dioses crearon la faz de la tierra, u wach ulew, como un lugar a propósito para la vida humana. En palabras del Popol Vuh:

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“Todo fue medido y marcado en cuatro divisiones. Las cuerdas de medir de la matriz del cielo y la matriz de la tierra fueron plegadas y estiradas en las cuatro
esquinas, en los cuatro lados… “
La creación del mundo es descrita en el Popol Vuh, la Biblia de los mayas, el cual fue descubierto en Chichicastenango, Guatemala, escondido en el altar de la iglesia católica, escrito en Ki’ch’e, a finales del siglo XVI, del cual se pensaba que era una interpretación relativamente moderna de la creación, e influenciada por la Religión Católica, Pero ahora se ha comprobado que es el mito original de la Religión Maya desde el Preclásico, como lo demuestran los recién descubiertos murales de San Bartolo, Petén, del siglo 1 d. C. que en pintura recrean la misma historia del Popol Vuh:

 

“Esta es la historia del inicio, cuando no había aves, ningún pez, ninguna montaña, ningún sonido, ningún movimiento, solo el Cielo solitario, el Mar solitario, solo Corazón del Cielo, que se llama Juracán. El primero se llama Caculjá-Juracán. El segundo es Chipi-Caculjá. El tercero es Raxá-Caculjá. Y estos tres son el Corazón del Cielo… pero no hay nadie que diga su nombre, nadie que alabe su gloria y que alimente su grandeza”.

Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe [el espacio], que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron”…. (Popol Vuh).

En el Mural de San Bartolo, y en otros textos posteriores, el mundo es representado con 13 niveles de cielo y 9 en el inframundo, o Xibalbá, unidos por una Ceiba verde, que representa a la tierra, y en cada punto cardinal, un árbol con diferentes colores.

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Mural Oeste en San Bartolo

“Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo… que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro de la abundancia fue puesto al oeste… Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este… Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur… Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro.”(Chilam Balam)

 

 

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Vaso de los 7 dioses (Naranjo, Guatemala)

Un concejo de dioses ayuda a instalar el Trono del jaguar. Aquí el actor principal es el dios L, el dios del comercio, mientras que el Remero Jaguar, que es nombrado en la Estela C de Quiriguá, sentado al frente de la primera línea de dioses, este vaso junto con el de los once dioses, mencionan al dios de la guerra Bolon Yukte’ K’uj. El texto narra que  “en el 4 Ajaw 8 Kumk’u se impuso el orden, Su Centro en negro” (Chan Ajaw Waxak Kumk’u tzakhi Ek’-u- Tan). El nombre del lugar, Ek’- u- Tan, hace referencia al estado previo a la creación como negro ya que el cielo no había sido levantado del mar primordial o Xibalbá.

 

 

Representación del Yaxché (Ceiba), y los 4 Bacab en las esquinas deteniendo la tierra y cada uno de los 13 niveles de Caan (cielo) tiene su Oxlahuntikú o dios, con Hunab’Kú (padre de los gemelos y dios del Maíz) en el tope. La tierra (Cab) representada como un caimán, con sus Tzultacah o dios (se desconoce el número), y Xibalbá o inframundo con nueve niveles y sus dioses o Bolon Ti Kún siendo Ah Puch, el dios de la muerte en el último nivel.

 

 

 

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Códice de París:Muestra la creación; nótese la Ceiba al Centro, la creación del cielo y tierra es un motivo central de la religión y cosmología MayaLa creación del mundo actual y la humanidad, fue solo un acto en el ciclo eterno de nacimiento, muerte y renovación. Los ciclos de las estaciones y las estrellas en sus recorridos, son reflejos de ésta danza cósmica.

“Toda imagen importante del simbolismo cósmico de los Mayas, es probablemente un Mapa del cielo… [Los] patrones en la Vía Láctea y las constelaciones estaban directamente relacionadas con la visión Maya de la creación” (Linda Schele en Freidel, Schele and Parker, Maya Cosmos)

El Popol Vuh preservó ésta tradición de creaciones sucesivas u orden de los mundos. De acuerdo al Popol Vuh, los dioses crearon a los humanos para que los adoraran, pero sus primeros tres esfuerzos, fueron fallidos. La tercera raza fallida hecha de madera, fue destruida por una inundación universal.
El mundo antediluviano, fue regido por Vukub-Cakix, “Siete Guacamayo,” quien tomó el lugar del sol. Para preparar la creación de los verdaderos humanos el reinado de éste tenía que ser terminado, lo que fue logrado por los Gemelos Héroes, Hunahpú e Ixbalanqué, quienes derribaron a Vucub Caquix, de su árbol.

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Los K’iche’ aún hoy, identifican las siete estrellas de la Osa Mayor con Vuqub Caquix (Siete Guacamayo). En el ocaso del 13 de Agosto, la Vía Láctea esta casi vertical y la Osa Mayor es visible en el Cielo norteño del mundo Maya. Pero al rotar el cielo, la Vía Láctea se aleja de su posición vertical y la Osa Mayor se esconde en el horizonte, 2 horas después del ocaso: Vucub Caquix es derribado de su percha en el árbol del mundo.

 

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Junajpú Derriba a Itzam Yé (Vucub Caquix) Foto: Justin Kerr.

 

 

Entre los K’iche’, el descenso del la Osa Mayor en Agosto justo después de la puesta del Sol, marca el inicio de la temporada de Huracanes, cuando vienen las inundaciones.

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Plato ceremonial del Clásico.

Plato ceremonial del Clásico. El dios del Maíz, ayudado por los Gemelos, emerge de una concha de tortuga, como una mazorca de maíz. El se convierte en el árbol de la vida. Las imágenes del dios del maíz resucitado, ya aparecen en los murales de San Bartolo (100 d. C.).

 

 

 

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Noche de Agosto, 13, media noche, mirando al norte: El cocodrilo Cósmico.

El cielo del viejo orden cae cuado Vucub Caquix fue abatido y la gente de madera fue destruida. El cielo del nuevo mundo solo puede emerger por medio de un sacrificio. Los dioses crearon al nuevo mundo por medio de su propio sacrificio, su sangre nutre el árbol de la vida, Este ritual renueva al mundo reestableciendo el orden del cosmos y la creación. Los Mayas, al igual que las otras culturas Mesoamericanas, creían que los sacrificios de sangre pagaban su deuda con los dioses.

La creación Maya, varía con el tiempo, aunque siempre cuentan de la derrota y sacrificio de uno o más dioses. En los libros posclásicos del Chilam Balam los dioses de los 13 cielos son capturados por los dioses de Xibalbá, En el Popol Vuh, y los Murales Pre-Clásicos de San Bartolo, el dios del maíz, Hun Hunapuh, el padre los Gemelos Héroes, viaja a Xibalbá, donde es derrotado por los dioses del inframundo, en un juego de pelota ritual y luego sacrificado. En el códice de Dresden el sacrificio del dios del maíz parece ser el acto que hace nacer al nuevo mundo. En el Popol Vuh, el es rescatado por sus hijos y es su resurrección lo que renueva al mundo, como esta pintado en los Murales de San Bartolo. Los K’iche’ aún llaman a la Vía Láctea Xibalbá be´ “El Camino al inframundo”.

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Un hueso grabado de Tikal muestra al dios del Maíz (O a un rey vestido como tal) llevado al inframundo en la canoa Cósmica. Los remeros llamados de acuerdo a sus vestimentas son el Remero Jaguar y El Remero Mantarraya, otro grabado muestra a la canoa hundiéndose.

Noche de Agosto 13, 3 hrs después de la medianoche, viendo al Sur y la Canoa Cósmica. A la medianoche del 13 de Agosto, la Vía Láctea atraviesa el cielo de este a oeste, representando la caída del cielo, una gran mancha negra es visible en ella, una puerta al inframundo. Este es el cruce de caminos en el que Hun Hunahpúh desaparece cuando entra al camino negro hacia Xibalbá.

 

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Estos caminos se interpretan a veces como rutas de canoas, cerca de las 3 AM. Linda Schele, identifica la parte visible de la Vía Láctea con la canoa Cósmica, ilustrada en el arte Maya del Clásico, que conduce al dios del maíz, a través del inframundo hasta el lugar de su resurrección, el corazón de la Creación, en Orión. Aquí el cielo de la Nueva Era se elevará, mientras la Vía Láctea vuelve a ascender en el Horizonte, y la canoa parece hundirse.

 

 

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Códice de Dresde (p. 3.)

 

Códice de Dresde (p. 3) Muestra al árbol del Mundo, (Ceiba o Yaxché) emergiendo del cuerpo sacrificado del dios del maíz, La Vía Láctea / Arbol del Mundo, es la ruta entre El Cielo, La Tierra y el Infra mundo.

 

 

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Hacia el amanecer del 14 de Agosto, la constelación de Orión se mueve hacia el zenit. Los K’iche’ aún se refieren a la triada de 3 estrellas de Orión, como las “Piedras del Cielo” y a la nebulosa que se observa debajo del cinturón de Orión, “El Humo del Corazón” a Orión se le llama las estrellas tortuga (ak’ ek), que aparece en el Códice de Madrid, como una tortuga con tres glifos de Tun (piedra), en su espalda. Debido a que el cielo aún no ha sido elevado, el corazón es un lugar tanto del cielo como de la tierra. La Concha de Tortuga es un símbolo de la tierra como lo es la espalda del cocodrilo al pié del Árbol del Mundo. Aquí es el lugar de la creación, de donde nacerá el nuevo Mundo.

 

 

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Reproducción de Jade de un Plato mostrado a la Tortuga de la Creación.

 

Máscaras de estuco del Pre-Clásico, descubiertas Recientemente en Cival, Petén, Guatemala (200-150 a. C.) muestra al dios del sol adornado con mazorcas de maíz, sugiriendo que el dios del Sol/Maíz era el que elevaba el cielo, una función doble que posteriormente se asignaron a dioses diferentes. Otras características sugieren a Yax Balam (“gran jaguar”), como el sol del inframundo. Un tema común del arte Maya Pre-Clásico, representa a el gobernante usando un tocado que muestra a Itzam-Ye, la principal deidad ave del inframundo, el gobernante puede representar al sol que se eleva tras derrotar al falso sol, 7 Guacamayo, o Vucub Caquix.
Referencias
· Este artículo fue creado a partir de la traducción del artículo San Bartolo (Maya site) de la Wikipedia en inglés, bajo licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0 y GFDL.

· (en inglés) Akkeren, Ruud van, “Tzuywa: Place of the Gourd”. Ancient America, 9 (2006).
· (en inglés) Braakhuis, H.E.M., “The Tonsured Maize God and Chicome-Xochitl as Maize Bringers and Culture Heroes: A Gulf Coast Perspective”. Wayeb Notes
No. 32 (2009). Wayeb Notes (Consultado el 19 de feb, 2011)
· (en inglés) Saturno, William (2003), “Sistine Chapel of the Early Maya”, National Geographic 204 (6): 72-76.
· Saturno, William; David Stuart and Karl Taube (2004), “Identification of the West Wall Figures At Pinturas Sub-1, San Bartolo, Petén”, in Juan Pedro de la Porte, Bárbara Arroyo and Héctor E. Mejía eds.: XVIII Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala. Guatemala: Museo Nacional de
Arqueología e Etnología.
· Saturno, William A., Karl A. Taube, y David Stuart, “The Murals of San Bartolo, El Petén, Guatemala Part 1: The North Wall”. Ancient America, 7 (February 2005).
· (en inglés) Peabody Museum, Harvard The Early Maya murals at San Bartolo, Guatemala
· The dawn of Maya gods and kings, National Geographic, January 2006.
· “Oldest known Maya mural, tomb tells story of ancient king” National Geographic News December 12, 2005
· San Bartolo murals (photographs set) (información y galería de fotos, en español).
· Fundación para el avance de los estudios mesoamericanos en http://www.famsi.org/reports/01038es/index.html
· http://www.mesoweb.com/
· http://www.sanbartolo.org/ (sitio oficial del proyecto San Bartolo, en inglés y español)
http://www.mayasautenticos.com/maya_cosmology.htm